Моя душа
Загадочные ритуалы у первобытных народов и их значение в свете поисков следов палеоконтакта.
Публикуется по главе из книги Эриха Фон Дэникена "Наследие богов".
Вряд ли можно найти такую область культуры, в которой не присутствовали бы в той или иной мере оккультные верования, сверхъестественные существа, небесные пришельцы, легенды, предания и пр. Многие предания повествуют об удивительных событиях и загадочных атрибутах, которыми некогда владели сами «боги». Воспоминания о явлениях неведомых посланников неба дошли до нас во всевозможных преданиях, культах и ритуалах. На фото: Странная, нигде более не встречающаяся в мире ритуальная маска для танцев племени догонов. читать дальше
Например, они живы в наши дни у ряда первобытных народов в форме так называемой живой мифологии и культа товаров (карго). При внимательном изучении оказывается, что эти почти забытые традиции ни в коем случае не следует считать «примитивным искусством». Напротив, в них нашли свое отражение феномены, которые вполне могут быть интерпретированы в духе гипотезы поиска следов палеоконтакта.
Что, собственно, изображают «фигуры духов» из Энпел-ли в Северной Австралии? Какое значение имеют ритуальные танцы и маски племени догонов? Какие тайны скрываются за найденными в Конго деревянными фигурами, внешний облик которых более чем напоминает те самые существа, о коих рассказывают свидетели, которым довелось стать жертвами «похищений» со стороны экипажей НЛО? Какое первоначальное значение кроется за загадочными погребальными атрибутами, такими, например, как культовые предметы из Саккара, возраст которых превышает пять тысячелетий и которые очень похожи на воздушный винт? Как он мог оказаться в могиле и каково было его назначение?
В джунглях Бразилии недавно были обнаружены материальные следы загадочной туземной культуры, возраст которой составляет по меньшей мере две тысячи лет и которая переворачивает с ног на голову все прежние представления о времени заселения Американского континента. Откуда происходили ее первые люди? Прежде во всех учебниках по истории говорилось, что первые жители Америки были выходцами из Азии, которые прошли через Аляску и, расселяясь все дальше и дальше, постепенно заселили весь Американский континент. Однако высокоразвитая культура индейцев Амазонии никак не вписывается в подобную схему. Дело в том, что эти люди были современниками, а никак не потомками доисторических охотников на мамонтов. Какая же культура появилась в Америке первой? Наскальные рисунки с изображением фигур, стоящих на голове, и черепов, окруженных ореолом лучей, очень похожи на рисунки аборигенов Австралии — рисунки, возраст которых достигает 40 тыс. лет. Как они появились здесь? Быть может, у них были общие корни?
Что же творится с датировками? Почему они не согласуются с прежними оценками? Совершенно ясно, что прежние датировки должны быть пересмотрены в сторону увеличения возраста. Геологические исследования неопровержимо показывают, что такие древние памятники строительного искусства, как египетские пирамиды или мегалитическое святилище Стоунхендж, на самом деле куда старше, чем это считалось прежде. Согласно новейшим исследованиям, проведенным сотрудниками Калифорнийского университета, возраст так называемого пекинского человека, предшественника современного вида Homo sapiens, останки которого были найдены в 1921 г, составляет не двести тысяч лет, а как минимум вдвое старше — четыреста тысяч лет.
Почему знаменитый древнеегипетский символ «Крылатое солнце» встречается и в совершенно иных культурных кругах, вплоть до североамериканских индейцев племени куакиутль? Какие таинственные мистерии кроются за ритуальной деформацией черепов младенцев, обнаруженных в Чили, а также в других концах света — в Египте, Турции и Австрии? Быть может, наши предки стремились таким образов имитировать внешний облик черепов инопланетян? Итак, существует масса загадок и вопросов без ответа, которыми буквально переполнена история человечества.
«Стойло бога»
Несколько необычный факт, не нашедший пока поддержки в кругах исследователей следов палеоконтакта, связан с малоизученными церемониями, которые осуществляют представители двадцати с лишним родов племени динка, обитающих на открытых пространствах саванн в южном Судане — самом крупном болотистом регионе во всем мире. В жизни динка, отличающихся прекрасным телосложением и ростом (они считаются самыми высокорослыми людьми в мире), ключевое положение занимает бык, который с незапамятной древности почитается как посредник между людьми, «духами» и Богом-Творцом. Поистине достойно удивления, что в языке и мышлении племени динка практически все слова и формулы так или иначе связаны с быком. Речь идет о представлениях и методах, с помощью которых люди племени воспринимают и описывают мир.
Все это далеко превосходит практическую, утилитарную пользу быков. Следовательно, должны были существовать некие особые обстоятельства, связанные с этим животным.
И еще одна любопытная деталь: в одном неприютном и пустынном месте, находящемся в нескольких километрах от территории обитания племени, находится крупнейшее святилище динка, так называемое «стойло бога». Здесь для быка устроена круглая, диаметром ок. 12 м, хижина (по меркам динка — огромное здание), которая всегда пустовала. Английский писатель Джон Райли, побывавший в 1976 г. в Судане, удостоился редкой чести — войти в святилище динка. В своей книге «Воители Нила» он описывает охватившее его изумление, когда стражи распахнули перед ним ворота святилища. «Мы сразу заметили, — с удивлением пишет Райл, — что здание внутри оказалось совершенно пустым, за исключением разве что священного барабана и копья-остроги, почитавшихся у динка символами духовной власти и авторитета, истинное религиозное значение которых утрачено во мраке далекого прошлого».
Особенно загадочным представляется назначение копья-остроги для рыбы, поскольку динка издревле были племенем скотоводов, главным источником существования для которых служило разведение скота. Возможно, специальные исследования смогли бы прояснить вопрос о том, не существует ли связи между мифами догонов и легендой об Оаннесе, распространенной на Ближнем Востоке. Эти предания повествуют о людях-рыбах, которые в конце времен приплывут с небесными барками.
1 Культ быка и коровы отнюдь не уникален для народа динка. Напротив, он
был очень распространен у большинства архаических народов. Достаточно
вспомнить культ быка Аписа в Древнем Египте, сопровождавшееся
человеческими жертвами почитание быка-Минотавра на Крите, таинственные
мистерии, связанные с быком в Шумере и Финикии, загадочная и
многоуровневая роль быка (тельца) как замещающей жертвы и объекта для
поклонения (золотой телец) в Ветхом Завете, и особое положение коров в
Индии. {Прим. пер.)
Себя самих люди динка считают прямыми потомками отца-прародителя по имени Майуалъ. Этот предок много поколений тому назад спустился с неба на землю. Бог Майуаль взял себе в жены девушку племени динка, и она зачала ребенка. Но прежде чем ребенок появился на свет, Майуаль вернулся на небо в пламени и дыме, приняв образ огромного бога-змея, и превратился в радугу. Его сын, получивший имя Чиком, со временем сделался старейшиной племени и решил воздвигнуть величественное святилище в честь своего отца — небесного бога.
Святилище было построено на том самом месте, откуда Майуаль возвратился к звездам. Это место, которое, согласно гипотезе палеоконтакта, следует считать «стартовой площадкой инопланетного корабля», отождествляется с ранее упоминавшимся «стойлом бога». В наши дни оно пользуется таким же почитанием, как многие сотни лет тому назад. Вожди племени, прямые потомки божественного Майуаля, с тех пор неизменно носят титул «старейшин остроги».
Легенда народа динка (и это еще один удивительный аспект) перекликается со множеством преданий совершенно иных культур и регионов. Так, например, почти такую же легенду рассказывают о полинезийском боге по имени Оро, который по радуге спустился в Бора-Бора, чтобы взять себе в жены земную девушку.
В память о посещении гостей «свыше» люди племени динка каждый год устраивают двухдневные празднества и церемониальные жертвоприношения возле «стойла бога». Бык ритуально закалывается, и его туша располагается определенным образом, будучи сориентирована относительно неба. Под пение скорбных песнопений, обращенных к «духам», жертвенный бык становится посредником между людьми и богом Майуалем. На таких празднествах практически всегда случается, что их участники, впавшие в транс, падают на землю и начинают корчиться в судорогах. Их глаза бешено вращаются, руки и ноги совершают непроизвольные движения, губы что-то шепчут. Как только один из людей племени впадает в транс, это, по мнению динка, означает, что его «обуял создатель» или же он вступил «в контакт с неземным существом». При этом индивидуальность самого контактера как бы подавляется, и в его тело вселяются «духи» его предков. Итак, определенные паранормальные способности воспринимаются динка, как и многими другими первобытными народами, как своего рода божественное откровение.
Знаменитый танец в масках племени догонов (Западная Африка). Быть может, их культура испытала влияние гостей-инопланетян?
Искусство древних народов
Нельзя считать простым совпадением тот факт, что нам и сегодня приходится сталкиваться с сохраненными в живом бытовании мифами примитивных народов, которые ведут свое происхождение от пришельцев со звезд, подобно Догонам из Западной Африки, индейцам хопи, обитающим на западе Северной Америки или племени кайяпо, живущему в Бразилии. Тот факт, что это убеждение сохранилось до наших дней в форме живой мифологии, что известно даже Местоположение стартовой и посадочной площадки «богов», и эта информация посредством определенных культов ревниво оберегается вплоть до наших дней, должен наводить историка на самые серьезные размышления.
Если бы поинтересовались моим мнением на сей счет, я бы посоветовал рассмотреть под лупой ученого самые разные родовые культы, сопоставить их друг с другом, оценить с мифологической и технической точек зрения и попытаться выявить в них общие моменты. Культ быка встречается едва ли не у всех народов Земли. Их истинное значение и содержание часто весьма неясны. Жертвоприношения быков далеко не всегда были связаны с культом плодородия. Так, например, древние египтяне под «небесным животным», упоминаемым в «Текстах пирамид», имели в виду транспортные средства «богов», которые перекликаются с легендой о фениксе и представлением о летающем «камне бенбен».
Этот пример из жизни племени динка со всей очевидностью свидетельствует о сверхъестественном характере многих родовых культов. Упоминаемое в древних текстах громадное множество всевозможных оракулов, мистических практик и примеров почитания «священных реликвий», а также сохранившиеся до наших дней ритуалы и танцы масок в огромном большинстве своем практически не изучены. Правда, специалисты часто пытаются найти их скрытый смысл, но обычно довольствуются поверхностной символикой, рассуждая о «почитании богов», возникшем из неких натурософских мифов, упоминая о «культе предков» и «существах-духах» и не давая себе труда попытаться найти правдоподобное объяснение истинных причин и смысла этих явлений.
Культовые предметы, которые не вписываются в привычную картину «научных представлений», обычно характеризуются как «декоративное искусство» или «символические артефакты». Но это непонятно, если принять во внимание, что произведения искусства в нашем понимании этого термина (а именно объекты, созданные для созерцания и ради получения чисто эстетического наслаждения) абсолютно чужды древним культурам и ныне живущим первобытным народам. Между тем совершенно ясно, что большинство культов и традиций, по сути дела, сводятся к персонификации небесных существ и персонажей легендарных преданий.
Для гипотезы палеоконтакта подобные непонятные реликты, именуемые нейтральной формулой «произведения искусства», представляют огромный интерес, поскольку они напрямую связаны с почитанием «богов». Примеры подобного рода особенно часто встречаются в Полинезии и в высокоразвитых древних культурах Центральной и Южной Америки. Культовые предметы и маски и в наши дни выполняют у первобытных народов особую, сверхъестественную функцию, демонстрируя связь с внеземной сферой, поскольку их могущество во многом зиждется на вере в то, что в них обитают некие сверхъестественные силы. «На этом этапе, — проницательно замечает антрополог Х.Ридс, — возникает серьезная трудность в разграничении искусства и религии». А его коллега И.Бернал подчеркивает: «Искусство заключается в напоминании о богах».
Тем не менее ученый мир, что называется, и руками и ногами против того, что культ рода, танцы масок и предания, дошедшие до нас через множество поколений, представляют собой напоминание о реально пережитой действительности, то есть свидетельства о реальных фактах. Что же касается «божественного» происхождения и значения культа рода, то о нем писатель и популяризатор науки Георг Лукас отзывается так: «В этих произведениях искусства нашла отражение не некая объективная реальность: они отражают не действительно существующие соотношения между природой и обществом, а некие ошибочные представления о них».
Ошибочные представления?
Действительно, эти памятники не отражают реальную Действительность. Но выражают ли они ошибочные представления? Откуда мы можем это знать? Никто из нас не присутствовал и не мог присутствовать при первоначальном событии, способствовавшем установлению позднейшего священного культа, или формировании религиозного мифотворчества. На мой взгляд, очень многое говорит в пользу того, что маски, наскальные рисунки в пещерах и культовые объекты, по сути дела, представляли собой отправные точки культа, запечатлевшие облик и детали поведения «богов», которые, согласно гипотезе о палеоконтакте, были пришельцами из космоса.
Многие первобытные народы и в наши дни воспринимают маску или статую не как символ, изображение или условный портрет неземных гостей — «богов», а как «реальное, фактическое присутствие сверхъестественного в зримом и осязаемом облике», пишет этнолог А.А. Гербрандс. Он приводит два примера: «В большой маске догонов обитает нджама», то есть душа богов — предков рода в образе незримого змея. А для жрецов племени дан в Либерии «предки посредством своих масок реально присутствуют в хижине шамана».
Если же «боги» на самом деле были астронавтами, эти ритуалы могут быть интерпретированы как одно из проявлений культа товаров (карго), дошедшее к нам из далекого прошлого, через множество поколений, словно традиция, позволяющая донести память о небесных существах. К этому же разряду следует отнести и превратно истолкованные технические средства, которые путем магических практик могут быть вновь возвращены к «жизни». Это особенно наглядно просматривается у бразильских индейцев кайяпо, которые на церемониях в честь своего бога Беп-Коророти надевают ритуальные одеяния из соломы. Оптический и визуальный образ «богов», представленный в танце масок, весьма и весьма напоминает скафандры астронавтов наших дней и перекликается с легендой о боге племени кайяпо, который возвратился на небеса в некоем «летающем доме», окруженном грохотом, языками пламени и клубами дыма.
Аналогичные, бытующие и в наши дни, ритуалы в честь небесных учителей включают в себя ритмические танцы масок народа догонов (Западная Африка), зимние церемониальные действа индейцев племени хайда и куакиутль (Северная Америка), религиозные мистериальные действа тибетских горцев, танцы масок жителей Новой Гвинеи, культы жертвоприношений на о. Сулавеси или «маски духов» культуры народа карайя (Бразилия).
В нашем культурном ареале также встречаются маскарадные наряды, весьма напоминающие ритуальные одеяния индейцев племени кайяпо. Так, например, в Оберштейер-марке (Австрия) из года в год устраиваются «очистительные шествия». Странные образы духов, облаченных в соломенные наряды с огромными метровыми «щупальцами» на голове, хлопая и щелкая кнутами, символически расчищают путь для «богов».
В числе наиболее известных и впечатляющих церемоний можно назвать ритуалы индейцев племени хопи из Аризоны (США), а также ритуалы племен пуэбло, обитающих на юго-западе Северной Америки. В определенный момент церемонии мужчины племени облачаются в одеяния «богов». В этих священных танцах фигурируют качина, которые почитаются божественными защитниками племени хопи. Вырезанные из дерева образы качина должны отражать невероятное многообразие «мира духов и богов» хопи, которых каждый индеец должен уметь узнавать с первого взгляда. Эти деревянные фигуры, восходящие к незапамятной древности, суть образы небесных посланников, тогда как маски и люди, надевающие их во время исполнения ритуальных танцев, наоборот, символизируют живые воплощения неземных существ. Многие из культовых обрядов, а также предметы, произведения искусства и декоративные символы очень близки к основному направлению гипотезы палеоконтакта.
Приведем всего один пример. На специальном глиняном сосуде изображены так называемые «дождевые облака», которые по внешнему виду не имеют ничего общего с таковыми. Согласно легенде индейцев хопи, качина, которые в Жизни носили особые маски, способны возвращаться к живым в образе духов, а также в маске живого танцора. Каждый житель деревни, где обитали качина, мог на таком «облаке духов» возвращаться с небес на землю. Так называемые «облака», по всей видимости, служили в качестве транспортных средств для пришельцев, появляющихся в нашем мире. «Тот, кто ни разу в жизни не принимал участия в танцах и не видел их, — гласит предание, — будет одинок на небесах, будет «ложным» облаком, не приносящим дождя». Самым поразительным в этом описании является его несомненное сходство с колесницей, описанной у библейского пророка Иезекииля.
Бывшему ведущему инженеру НАСА Джозефу Бламричу удалось доказать, что за так называемым «видением» Иезекииля стоит вполне конкретная реальность. Быть может, летающий «облачный паук» индейцев хопи — это отражение того же самого мотива космического корабля?
Даже если в большинстве церемоний подразумевается присутствие предков, в том числе и умерших, в связи с ритуалами и культом рода, естественно, можно говорить не о неких абстрактных и нереальных представлениях. Давайте повнимательнее рассмотрим наиболее древние наскальные рисунки. Мы узнаем в них точное воспроизведение сцен охоты, а также изображения людей и животных. Ни о каком символизме здесь и речи нет. Так, например, стадо диких быков изображено древним художником на скальной стене предельно натуралистично, со всеми анатомическими подробностями. Никакому исследователю древности и в голову не придет увидеть в этом рисунке что-либо, кроме этих животных.
И лишь когда мы видим рисунки с явно инопланетными сюжетами и «космическими кораблями», наш благоразумный рассудок отказывается усматривать верность натуре в изображениях, выцарапанных на камне, или в тех же ритуалах. Тут сразу же начинаются рассуждения о «духах», «ошибочных представлениях» и «очеловечивании божественных сил».
Неразрешимой головоломкой представляется многихм исследователям географическое единообразие, с одной стороны, и междисциплинарное многоообразие мистерий культурного плана — с другой. Из какого бы региона они ни происходили — а это очень часто весьма далекие друт от друга края, — каждое предание и церемониальное действо, повествующие о «пришельцах из космоса» и их «сверхъестественном могуществе», очень близки друг другу. Многие легенды и культовые мистерии, разделенные друг от друга континентами и океанами, имеют несомненно общий источник. Именно поэтому сама собой напрашивается мысль о том, что за всеми ними, вероятно, стоит некое вполне реальное событие или явление.
Маски богов
Многие письменные источники и атрибуты культуры, которые могли содержать в себе важные косвенные свидетельства «появления пришельцев из космоса», на протяжении многих веков и тысячелетий были бесследно уничтожены. Достаточно вспомнить Александрийскую библиотеку или книги и письмена майя, ацтеков и инков. Правда, уцелевших преданий вполне достаточно, чтобы донести до нас свидетельства о визитах инопланетян, имевших место в незапамятной древности. То же самое можно сказать и о знаниях первобытных народов, поразительной космологии уже упоминавшегося племени догонов. Они могли по памяти воспроизвести карманный справочник современного астрофизика.
Слава богу, христианские миссионеры в своем порыве воцерковить все и вся достигли не столь всеобъемлющих успехов, как им бы того хотелось. Любой миссионер, следовавший в фарватере испанского завоевания Мексики и Южной Америки, не испытывал особых трудностей в благом деле обращения индейцев — жителей покоренных областей в христианство. Однако, по сути, дело сводилось не к сознательному принятию новой веры (христианства), а к интенсивному смешению христианства и элементов индейских верований. До покорения испанскими завоевателями индейские народы почитали многих «богов», спустившихся, согласно легенде, прямо с небес. Будучи насильственно обращены в христианство, индейцы не отказались от почитания старых «богов». Они поклонялись своим древним хранителям, дав им новые имена христианских святых, празднование памяти которых совершалось в установленные церковью дни.
Другими словами, индейцы продолжали чтить своих древних предков и «культурных героев», увековечив их память в магических ритуалах, частично сохранившихся до наших дней. Хотя древние предания и культы «богов» по-прежнему были многочисленными, на протяжении дальнейшей истории они претерпевали существенные изменения, подвергались фальсификации, а их назначение и смысл часто забывались. Так, в «Словаре африканской мифологии», помимо всего прочего, сказано: «В музеях Европы и Северной Америки в прежние годы было выставлено множество изваяний и статуэток, считавшихся изображениями божков и предков, пока антропологи не доказали, что за каждым из подобных резных изображений скрываются мифологические персонажи, имена и функции которых в большинстве случаев неизвестны. Огромное большинство мифологических текстов и предания были истреблены миссионерами, так что функции этих изваяний навсегда канули в пропасть забвения».
Даже для научных исследований, осуществляемых в рамках поисков следов палеоконтакта, не так-то просто добраться до самых истоков мифологии. Это тем более справедливо, что первоначальная идея многих ритуалов и культов, несмотря на то что многие из них по-прежнему сохраняются в живом бытовании у первобытных народов, все больше уходит в прошлое и забывается. Впрочем, нечто подобное происходит и с нашими христианскими обычаями. Если бы меня спросили о древнейших истоках нашего культа рождественской елки, боюсь, я не смог бы ответить на этот вопрос. Некоторые исследователи полагают, что сверкающее дерево восходит к «видениям Божией Матери». Я затрудняюсь ответить, так это или нет.
Факт остается фактом: воспоминания и информация. иной раз просто поразительные знания, передающиеся из поколения в поколение, могут бесследно погибнуть по целому ряду причин. Здесь происходит нечто похожее на игру в «испорченный телефон»: участник А нашептывает что-то в ухо участнику В, тот пересказывает услышанное участнику С, С делает то же самое в отношении D и тд. В конце концов, пройдя через добрую сотню ушей, информация в итоге звучит совсем иначе, чем в начале. Поэтому так необходимо заново проанализировать древнейшие культурные традиции, в том числе мифы и текстуальные источники, причем рассматривать их желательно в духе взглядов Эриха фон Дэни-кена, учитывая технические и порой откровенно фантастические детали.
Исследование подобного феномена будет сильно затруднено смешением самых разных понятий, например, «демоны», «духи предков», «заклятия мертвецов», «ритуалы, связанные с плодородием», «состояния транса», «религиозные мистерии» и многократно упоминавшиеся моления к небесным «богам». При поверхностном взгляде может показаться, что эти описания вообще связаны с верой в потусторонние силы, на основании чего критики гипотезы палеоконтакта пришли к выводу, что здесь вообще речь идет не об инопланетянах, а о вере в перерождение (инкарнацию).
Мне лично подобные доводы представляются совершенно неубедительными, ибо, хотя первобытные народы и осознают известную близость между «культом богов» и «культом предков», они, с другой стороны, видят и четкие различия между ними. Наиболее важным из подобных различий является то, что «духам», сколь бы могущественными они ни были, молиться не принято. «Духов» стремятся задобрить, умилостивить всякого рода подношениями, даже повлиять на них неким магическим образом, чем и занимаются всевозможные жрецы и целители, но собственно молиться «духам» не следует.
Основание для смешения «богов» и «духов» заключается в том, что христианские миссионеры (а в Африке и исламские муллы-проповедники) в своей практике допускали, что существа, почитаемые так называемыми язычниками в качестве «богов», достойны атрибута «божественные». При заимствовании языческих обычаев острота этого термина звучала куда менее резко. Однако одно различие все же сохранялось: так называемые «боги» считались существами гораздо более высокого ранга. Они имели более высокий статус, будучи более могущественными, проницательными и универсальными, чем «духи». «Духи предков», напротив, были ближе к образам ангелов, распространенным в нашем культурном ареале: они выступали в качестве посредников между людьми и «богом» или «богами».
Еще один барьер на пути научного исследования — точки соприкосновения с другими феноменами и направлениями исследований, в том числе в таких сферах, как парапсихология, спиритизм, магия, шаманизм, послания из подсознания, реинкарнация и вера в потусторонние силы, современные исследования феномена НЛО, проблематика, связанная с похищениями, и понятие о параллельных вселенных. Возникает впечатление, что за всеми этими формами и явлениями стоит некий общий исток, не так ли?
Вопрос о мимикрии
Если обратиться к гипотезе о мимикрии, которую выдвинул Иоханнес Фибаг, надо признать, что за всеми этими мистериями может стоять некий неведомый нам высокоразвитый разум, который, вполне возможно, вот уже на протяжении многих тысячелетий оказывает на нас многообразное влияние. В таком случае схожие при всей своей чу-жеродности и часто сильно отличающиеся друг от друга образы богов и божеств, маски и статуи могут быть всего лишь различными формами выражения одного и того же феномена. Феномена, который находится в непосредственной взаимосвязи с нашими представлениями, страхами и фантазиями. Фибаг назвал подобную изменчивость облика инопланетян мимикрией, поскольку этот феномен неизменно подстраивается под нас, и гости умело скрывают за внешностью свою истинную суть.
По сути дела, следы такой мимикрии присутствуют не только в современных исследованиях НЛО и старинных европейских легендах о коболдах и феях, но и в древних текстах, восходящих к далекому прошлому. Так, например, в знаменитом шумерском эпосе о Гильгамеше сказано: «Никто из смертных не может взойти на гору, где обитают боги. Увидевший богов в лицо должен умереть». Или в библейской Книге Исход (Исх. 33, 20 и сл.), где «слава Господня» говорит с Моисеем и заявляет ему следующее: «И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе видеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых... Когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду. И когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо».
Почему же боги седой древности так сильно боялись быть узнанными человеком? Может быть, все дело в том, что если бы люди увидели их истинный облик, это немедленно повлекло бы за собой падение масок ц крах мифа о неземных созданиях? Или подобный маскарад, напротив, служил для защиты самих землян? А может быть, истина, скрытая за подобными действиями, лежит за пределами всех наших земных представлений?
Гипотеза о мимикрии, согласно которой инопланетный разум путем адаптации к нашим мифам контролирует все происходящее и тем самым оказывает влияние на глубинное психологическое поле, определяющее нашу веру и все прочие наши представления, несомненно, является ценным инструментом. Существует множество свидетельств, которые ясно показывают, что НЛО нашего времени — это осовремененный вариант «летающих колесниц» «богов» древности. На самом же деле мы и в древности, и сегодня имеем дело с одним и тем же феноменом, который в разные эпохи перед нами — действительно разные, независимые друг от друга феномены, подобно тому, как мы не можем с уверенностью утверждать, что НЛО действительно существуют. Инопланетное происхождение этих объектов — наиболее вероятная, но далеко не единственная возможность объяснить их появление.
Какие же методы следует применять, чтобы найти убедительное доказательство реальности существования высокоразвитого инопланетного разума?
Каким путем мы можем проверить тезис о прилете на Землю гостей из космоса? Существует серьезная проблема, которая в известной мере затрагивает все феномены из области необъяснимого и таинственного: это — вопрос о возможности проверки и фальсификации. По мнению Карла Поппера, любая гипотеза может оказаться и соответствующей действительности, и явной фальсификацией. Когда я утверждаю, что солнечное затмение возникает в результате того, что Солнце оказывается накрытым тенью Луны, то подобную гипотезу следует признать поддающейся фальсификации. Я могу проверить с точки зрения этого аспекта сколько угодно солнечных затмений и, поскольку эта гипотеза является справедливой, не смогу найти ни единого случая, чтобы солнечное затмение происходило без эффекта перекрытия Солнца тенью Луны. Что же касается проверки гипотезы о мимикрии, то, сколь бы заманчивой она ни казалась, ее проверка окажется делом еще более сложным.
Тем не менее я полагаю, что ученый, действительно стремящийся отыскать истину, не станет категорически отвергать изучение инопланетных феноменов потому только, «что прежние исследования исключают саму возможность существования подобных явлений». О чем это, собственно, говорит? О том, что люди часто попросту верят в науку и все, что представляется наукой.
Ничего такого, что не выглядит наукообразным, на веру не принимают. Даже само наше существование приходится доказывать средствами исторической науки, в частности — документами. Если я, Рейнхард Хабек, не могу предъявить ни паспорта, ни свидетельства о рождении, я попросту не существую, пусть даже я буду тысячу раз тыкать себе в грудь пальцем. Никто не пожелает обратить внимание на столь ненаучный аргумент. Те немногие, кто верит в научное открытие как таковое, без прочих доказательств, — это сами ученые, которые в большинстве случаев диаметрально расходятся во мнениях. Беглый взгляд на историю науки и великих открытий показывает, что все без исключения научные теории постоянно претерпевают изменения, и это единственное, что есть в них постоянного.
Традиционные ритуалы, переживания состояний транса и разного рода культовые обряды, практикуемые и в наши дни первобытными племенами, демонстрируют, аналогично опыту очевидцев НЛО и жертв похищений, что наши современные модели реальности являются устаревшими и изжившими себя. Фантастическое путешествие к нашим мифологическим корням со всей очевидностью показывает, что перемены в нашем западном научном мировоззрении давно запоздали. Эта научная экспедиция к корням некой иной, прежде непостижимой и недоступной для нас реальности, только-только началась. Нам остается только гадать, какие глубочайшие открытия и ошеломляющие находки ожидают нас в ближайшее время.
Как говорится в одном старинном африканском пророчестве: «Сон, который нам снится, еще не отоснился!»
Эриф Фон Дэникен "Наследие богов"
Нельзя считать простым совпадением тот факт, что нам и сегодня приходится сталкиваться с сохраненными в живом бытовании мифами примитивных народов, которые ведут свое происхождение от пришельцев со звезд, подобно Догонам из Западной Африки, индейцам хопи, обитающим на западе Северной Америки или племени кайяпо, живущему в Бразилии. Тот факт, что это убеждение сохранилось до наших дней в форме живой мифологии, что известно даже Местоположение стартовой и посадочной площадки «богов», и эта информация посредством определенных культов ревниво оберегается вплоть до наших дней, должен наводить историка на самые серьезные размышления.
Если бы поинтересовались моим мнением на сей счет, я бы посоветовал рассмотреть под лупой ученого самые разные родовые культы, сопоставить их друг с другом, оценить с мифологической и технической точек зрения и попытаться выявить в них общие моменты. Культ быка встречается едва ли не у всех народов Земли. Их истинное значение и содержание часто весьма неясны. Жертвоприношения быков далеко не всегда были связаны с культом плодородия. Так, например, древние египтяне под «небесным животным», упоминаемым в «Текстах пирамид», имели в виду транспортные средства «богов», которые перекликаются с легендой о фениксе и представлением о летающем «камне бенбен».
Этот пример из жизни племени динка со всей очевидностью свидетельствует о сверхъестественном характере многих родовых культов. Упоминаемое в древних текстах громадное множество всевозможных оракулов, мистических практик и примеров почитания «священных реликвий», а также сохранившиеся до наших дней ритуалы и танцы масок в огромном большинстве своем практически не изучены. Правда, специалисты часто пытаются найти их скрытый смысл, но обычно довольствуются поверхностной символикой, рассуждая о «почитании богов», возникшем из неких натурософских мифов, упоминая о «культе предков» и «существах-духах» и не давая себе труда попытаться найти правдоподобное объяснение истинных причин и смысла этих явлений.
Культовые предметы, которые не вписываются в привычную картину «научных представлений», обычно характеризуются как «декоративное искусство» или «символические артефакты». Но это непонятно, если принять во внимание, что произведения искусства в нашем понимании этого термина (а именно объекты, созданные для созерцания и ради получения чисто эстетического наслаждения) абсолютно чужды древним культурам и ныне живущим первобытным народам. Между тем совершенно ясно, что большинство культов и традиций, по сути дела, сводятся к персонификации небесных существ и персонажей легендарных преданий.
Для гипотезы палеоконтакта подобные непонятные реликты, именуемые нейтральной формулой «произведения искусства», представляют огромный интерес, поскольку они напрямую связаны с почитанием «богов». Примеры подобного рода особенно часто встречаются в Полинезии и в высокоразвитых древних культурах Центральной и Южной Америки. Культовые предметы и маски и в наши дни выполняют у первобытных народов особую, сверхъестественную функцию, демонстрируя связь с внеземной сферой, поскольку их могущество во многом зиждется на вере в то, что в них обитают некие сверхъестественные силы. «На этом этапе, — проницательно замечает антрополог Х.Ридс, — возникает серьезная трудность в разграничении искусства и религии». А его коллега И.Бернал подчеркивает: «Искусство заключается в напоминании о богах».
Тем не менее ученый мир, что называется, и руками и ногами против того, что культ рода, танцы масок и предания, дошедшие до нас через множество поколений, представляют собой напоминание о реально пережитой действительности, то есть свидетельства о реальных фактах. Что же касается «божественного» происхождения и значения культа рода, то о нем писатель и популяризатор науки Георг Лукас отзывается так: «В этих произведениях искусства нашла отражение не некая объективная реальность: они отражают не действительно существующие соотношения между природой и обществом, а некие ошибочные представления о них».
Ошибочные представления?
Действительно, эти памятники не отражают реальную Действительность. Но выражают ли они ошибочные представления? Откуда мы можем это знать? Никто из нас не присутствовал и не мог присутствовать при первоначальном событии, способствовавшем установлению позднейшего священного культа, или формировании религиозного мифотворчества. На мой взгляд, очень многое говорит в пользу того, что маски, наскальные рисунки в пещерах и культовые объекты, по сути дела, представляли собой отправные точки культа, запечатлевшие облик и детали поведения «богов», которые, согласно гипотезе о палеоконтакте, были пришельцами из космоса.
Многие первобытные народы и в наши дни воспринимают маску или статую не как символ, изображение или условный портрет неземных гостей — «богов», а как «реальное, фактическое присутствие сверхъестественного в зримом и осязаемом облике», пишет этнолог А.А. Гербрандс. Он приводит два примера: «В большой маске догонов обитает нджама», то есть душа богов — предков рода в образе незримого змея. А для жрецов племени дан в Либерии «предки посредством своих масок реально присутствуют в хижине шамана».
Если же «боги» на самом деле были астронавтами, эти ритуалы могут быть интерпретированы как одно из проявлений культа товаров (карго), дошедшее к нам из далекого прошлого, через множество поколений, словно традиция, позволяющая донести память о небесных существах. К этому же разряду следует отнести и превратно истолкованные технические средства, которые путем магических практик могут быть вновь возвращены к «жизни». Это особенно наглядно просматривается у бразильских индейцев кайяпо, которые на церемониях в честь своего бога Беп-Коророти надевают ритуальные одеяния из соломы. Оптический и визуальный образ «богов», представленный в танце масок, весьма и весьма напоминает скафандры астронавтов наших дней и перекликается с легендой о боге племени кайяпо, который возвратился на небеса в некоем «летающем доме», окруженном грохотом, языками пламени и клубами дыма.
Аналогичные, бытующие и в наши дни, ритуалы в честь небесных учителей включают в себя ритмические танцы масок народа догонов (Западная Африка), зимние церемониальные действа индейцев племени хайда и куакиутль (Северная Америка), религиозные мистериальные действа тибетских горцев, танцы масок жителей Новой Гвинеи, культы жертвоприношений на о. Сулавеси или «маски духов» культуры народа карайя (Бразилия).
В нашем культурном ареале также встречаются маскарадные наряды, весьма напоминающие ритуальные одеяния индейцев племени кайяпо. Так, например, в Оберштейер-марке (Австрия) из года в год устраиваются «очистительные шествия». Странные образы духов, облаченных в соломенные наряды с огромными метровыми «щупальцами» на голове, хлопая и щелкая кнутами, символически расчищают путь для «богов».
В числе наиболее известных и впечатляющих церемоний можно назвать ритуалы индейцев племени хопи из Аризоны (США), а также ритуалы племен пуэбло, обитающих на юго-западе Северной Америки. В определенный момент церемонии мужчины племени облачаются в одеяния «богов». В этих священных танцах фигурируют качина, которые почитаются божественными защитниками племени хопи. Вырезанные из дерева образы качина должны отражать невероятное многообразие «мира духов и богов» хопи, которых каждый индеец должен уметь узнавать с первого взгляда. Эти деревянные фигуры, восходящие к незапамятной древности, суть образы небесных посланников, тогда как маски и люди, надевающие их во время исполнения ритуальных танцев, наоборот, символизируют живые воплощения неземных существ. Многие из культовых обрядов, а также предметы, произведения искусства и декоративные символы очень близки к основному направлению гипотезы палеоконтакта.
Приведем всего один пример. На специальном глиняном сосуде изображены так называемые «дождевые облака», которые по внешнему виду не имеют ничего общего с таковыми. Согласно легенде индейцев хопи, качина, которые в Жизни носили особые маски, способны возвращаться к живым в образе духов, а также в маске живого танцора. Каждый житель деревни, где обитали качина, мог на таком «облаке духов» возвращаться с небес на землю. Так называемые «облака», по всей видимости, служили в качестве транспортных средств для пришельцев, появляющихся в нашем мире. «Тот, кто ни разу в жизни не принимал участия в танцах и не видел их, — гласит предание, — будет одинок на небесах, будет «ложным» облаком, не приносящим дождя». Самым поразительным в этом описании является его несомненное сходство с колесницей, описанной у библейского пророка Иезекииля.
Бывшему ведущему инженеру НАСА Джозефу Бламричу удалось доказать, что за так называемым «видением» Иезекииля стоит вполне конкретная реальность. Быть может, летающий «облачный паук» индейцев хопи — это отражение того же самого мотива космического корабля?
Даже если в большинстве церемоний подразумевается присутствие предков, в том числе и умерших, в связи с ритуалами и культом рода, естественно, можно говорить не о неких абстрактных и нереальных представлениях. Давайте повнимательнее рассмотрим наиболее древние наскальные рисунки. Мы узнаем в них точное воспроизведение сцен охоты, а также изображения людей и животных. Ни о каком символизме здесь и речи нет. Так, например, стадо диких быков изображено древним художником на скальной стене предельно натуралистично, со всеми анатомическими подробностями. Никакому исследователю древности и в голову не придет увидеть в этом рисунке что-либо, кроме этих животных.
И лишь когда мы видим рисунки с явно инопланетными сюжетами и «космическими кораблями», наш благоразумный рассудок отказывается усматривать верность натуре в изображениях, выцарапанных на камне, или в тех же ритуалах. Тут сразу же начинаются рассуждения о «духах», «ошибочных представлениях» и «очеловечивании божественных сил».
Неразрешимой головоломкой представляется многихм исследователям географическое единообразие, с одной стороны, и междисциплинарное многоообразие мистерий культурного плана — с другой. Из какого бы региона они ни происходили — а это очень часто весьма далекие друт от друга края, — каждое предание и церемониальное действо, повествующие о «пришельцах из космоса» и их «сверхъестественном могуществе», очень близки друг другу. Многие легенды и культовые мистерии, разделенные друг от друга континентами и океанами, имеют несомненно общий источник. Именно поэтому сама собой напрашивается мысль о том, что за всеми ними, вероятно, стоит некое вполне реальное событие или явление.
Маски богов
Многие письменные источники и атрибуты культуры, которые могли содержать в себе важные косвенные свидетельства «появления пришельцев из космоса», на протяжении многих веков и тысячелетий были бесследно уничтожены. Достаточно вспомнить Александрийскую библиотеку или книги и письмена майя, ацтеков и инков. Правда, уцелевших преданий вполне достаточно, чтобы донести до нас свидетельства о визитах инопланетян, имевших место в незапамятной древности. То же самое можно сказать и о знаниях первобытных народов, поразительной космологии уже упоминавшегося племени догонов. Они могли по памяти воспроизвести карманный справочник современного астрофизика.
Слава богу, христианские миссионеры в своем порыве воцерковить все и вся достигли не столь всеобъемлющих успехов, как им бы того хотелось. Любой миссионер, следовавший в фарватере испанского завоевания Мексики и Южной Америки, не испытывал особых трудностей в благом деле обращения индейцев — жителей покоренных областей в христианство. Однако, по сути, дело сводилось не к сознательному принятию новой веры (христианства), а к интенсивному смешению христианства и элементов индейских верований. До покорения испанскими завоевателями индейские народы почитали многих «богов», спустившихся, согласно легенде, прямо с небес. Будучи насильственно обращены в христианство, индейцы не отказались от почитания старых «богов». Они поклонялись своим древним хранителям, дав им новые имена христианских святых, празднование памяти которых совершалось в установленные церковью дни.
Другими словами, индейцы продолжали чтить своих древних предков и «культурных героев», увековечив их память в магических ритуалах, частично сохранившихся до наших дней. Хотя древние предания и культы «богов» по-прежнему были многочисленными, на протяжении дальнейшей истории они претерпевали существенные изменения, подвергались фальсификации, а их назначение и смысл часто забывались. Так, в «Словаре африканской мифологии», помимо всего прочего, сказано: «В музеях Европы и Северной Америки в прежние годы было выставлено множество изваяний и статуэток, считавшихся изображениями божков и предков, пока антропологи не доказали, что за каждым из подобных резных изображений скрываются мифологические персонажи, имена и функции которых в большинстве случаев неизвестны. Огромное большинство мифологических текстов и предания были истреблены миссионерами, так что функции этих изваяний навсегда канули в пропасть забвения».
Даже для научных исследований, осуществляемых в рамках поисков следов палеоконтакта, не так-то просто добраться до самых истоков мифологии. Это тем более справедливо, что первоначальная идея многих ритуалов и культов, несмотря на то что многие из них по-прежнему сохраняются в живом бытовании у первобытных народов, все больше уходит в прошлое и забывается. Впрочем, нечто подобное происходит и с нашими христианскими обычаями. Если бы меня спросили о древнейших истоках нашего культа рождественской елки, боюсь, я не смог бы ответить на этот вопрос. Некоторые исследователи полагают, что сверкающее дерево восходит к «видениям Божией Матери». Я затрудняюсь ответить, так это или нет.
Факт остается фактом: воспоминания и информация. иной раз просто поразительные знания, передающиеся из поколения в поколение, могут бесследно погибнуть по целому ряду причин. Здесь происходит нечто похожее на игру в «испорченный телефон»: участник А нашептывает что-то в ухо участнику В, тот пересказывает услышанное участнику С, С делает то же самое в отношении D и тд. В конце концов, пройдя через добрую сотню ушей, информация в итоге звучит совсем иначе, чем в начале. Поэтому так необходимо заново проанализировать древнейшие культурные традиции, в том числе мифы и текстуальные источники, причем рассматривать их желательно в духе взглядов Эриха фон Дэни-кена, учитывая технические и порой откровенно фантастические детали.
Исследование подобного феномена будет сильно затруднено смешением самых разных понятий, например, «демоны», «духи предков», «заклятия мертвецов», «ритуалы, связанные с плодородием», «состояния транса», «религиозные мистерии» и многократно упоминавшиеся моления к небесным «богам». При поверхностном взгляде может показаться, что эти описания вообще связаны с верой в потусторонние силы, на основании чего критики гипотезы палеоконтакта пришли к выводу, что здесь вообще речь идет не об инопланетянах, а о вере в перерождение (инкарнацию).
Мне лично подобные доводы представляются совершенно неубедительными, ибо, хотя первобытные народы и осознают известную близость между «культом богов» и «культом предков», они, с другой стороны, видят и четкие различия между ними. Наиболее важным из подобных различий является то, что «духам», сколь бы могущественными они ни были, молиться не принято. «Духов» стремятся задобрить, умилостивить всякого рода подношениями, даже повлиять на них неким магическим образом, чем и занимаются всевозможные жрецы и целители, но собственно молиться «духам» не следует.
Основание для смешения «богов» и «духов» заключается в том, что христианские миссионеры (а в Африке и исламские муллы-проповедники) в своей практике допускали, что существа, почитаемые так называемыми язычниками в качестве «богов», достойны атрибута «божественные». При заимствовании языческих обычаев острота этого термина звучала куда менее резко. Однако одно различие все же сохранялось: так называемые «боги» считались существами гораздо более высокого ранга. Они имели более высокий статус, будучи более могущественными, проницательными и универсальными, чем «духи». «Духи предков», напротив, были ближе к образам ангелов, распространенным в нашем культурном ареале: они выступали в качестве посредников между людьми и «богом» или «богами».
Еще один барьер на пути научного исследования — точки соприкосновения с другими феноменами и направлениями исследований, в том числе в таких сферах, как парапсихология, спиритизм, магия, шаманизм, послания из подсознания, реинкарнация и вера в потусторонние силы, современные исследования феномена НЛО, проблематика, связанная с похищениями, и понятие о параллельных вселенных. Возникает впечатление, что за всеми этими формами и явлениями стоит некий общий исток, не так ли?
Вопрос о мимикрии
Если обратиться к гипотезе о мимикрии, которую выдвинул Иоханнес Фибаг, надо признать, что за всеми этими мистериями может стоять некий неведомый нам высокоразвитый разум, который, вполне возможно, вот уже на протяжении многих тысячелетий оказывает на нас многообразное влияние. В таком случае схожие при всей своей чу-жеродности и часто сильно отличающиеся друг от друга образы богов и божеств, маски и статуи могут быть всего лишь различными формами выражения одного и того же феномена. Феномена, который находится в непосредственной взаимосвязи с нашими представлениями, страхами и фантазиями. Фибаг назвал подобную изменчивость облика инопланетян мимикрией, поскольку этот феномен неизменно подстраивается под нас, и гости умело скрывают за внешностью свою истинную суть.
По сути дела, следы такой мимикрии присутствуют не только в современных исследованиях НЛО и старинных европейских легендах о коболдах и феях, но и в древних текстах, восходящих к далекому прошлому. Так, например, в знаменитом шумерском эпосе о Гильгамеше сказано: «Никто из смертных не может взойти на гору, где обитают боги. Увидевший богов в лицо должен умереть». Или в библейской Книге Исход (Исх. 33, 20 и сл.), где «слава Господня» говорит с Моисеем и заявляет ему следующее: «И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе видеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых... Когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду. И когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо».
Почему же боги седой древности так сильно боялись быть узнанными человеком? Может быть, все дело в том, что если бы люди увидели их истинный облик, это немедленно повлекло бы за собой падение масок ц крах мифа о неземных созданиях? Или подобный маскарад, напротив, служил для защиты самих землян? А может быть, истина, скрытая за подобными действиями, лежит за пределами всех наших земных представлений?
Гипотеза о мимикрии, согласно которой инопланетный разум путем адаптации к нашим мифам контролирует все происходящее и тем самым оказывает влияние на глубинное психологическое поле, определяющее нашу веру и все прочие наши представления, несомненно, является ценным инструментом. Существует множество свидетельств, которые ясно показывают, что НЛО нашего времени — это осовремененный вариант «летающих колесниц» «богов» древности. На самом же деле мы и в древности, и сегодня имеем дело с одним и тем же феноменом, который в разные эпохи перед нами — действительно разные, независимые друг от друга феномены, подобно тому, как мы не можем с уверенностью утверждать, что НЛО действительно существуют. Инопланетное происхождение этих объектов — наиболее вероятная, но далеко не единственная возможность объяснить их появление.
Какие же методы следует применять, чтобы найти убедительное доказательство реальности существования высокоразвитого инопланетного разума?
Каким путем мы можем проверить тезис о прилете на Землю гостей из космоса? Существует серьезная проблема, которая в известной мере затрагивает все феномены из области необъяснимого и таинственного: это — вопрос о возможности проверки и фальсификации. По мнению Карла Поппера, любая гипотеза может оказаться и соответствующей действительности, и явной фальсификацией. Когда я утверждаю, что солнечное затмение возникает в результате того, что Солнце оказывается накрытым тенью Луны, то подобную гипотезу следует признать поддающейся фальсификации. Я могу проверить с точки зрения этого аспекта сколько угодно солнечных затмений и, поскольку эта гипотеза является справедливой, не смогу найти ни единого случая, чтобы солнечное затмение происходило без эффекта перекрытия Солнца тенью Луны. Что же касается проверки гипотезы о мимикрии, то, сколь бы заманчивой она ни казалась, ее проверка окажется делом еще более сложным.
Тем не менее я полагаю, что ученый, действительно стремящийся отыскать истину, не станет категорически отвергать изучение инопланетных феноменов потому только, «что прежние исследования исключают саму возможность существования подобных явлений». О чем это, собственно, говорит? О том, что люди часто попросту верят в науку и все, что представляется наукой.
Ничего такого, что не выглядит наукообразным, на веру не принимают. Даже само наше существование приходится доказывать средствами исторической науки, в частности — документами. Если я, Рейнхард Хабек, не могу предъявить ни паспорта, ни свидетельства о рождении, я попросту не существую, пусть даже я буду тысячу раз тыкать себе в грудь пальцем. Никто не пожелает обратить внимание на столь ненаучный аргумент. Те немногие, кто верит в научное открытие как таковое, без прочих доказательств, — это сами ученые, которые в большинстве случаев диаметрально расходятся во мнениях. Беглый взгляд на историю науки и великих открытий показывает, что все без исключения научные теории постоянно претерпевают изменения, и это единственное, что есть в них постоянного.
Традиционные ритуалы, переживания состояний транса и разного рода культовые обряды, практикуемые и в наши дни первобытными племенами, демонстрируют, аналогично опыту очевидцев НЛО и жертв похищений, что наши современные модели реальности являются устаревшими и изжившими себя. Фантастическое путешествие к нашим мифологическим корням со всей очевидностью показывает, что перемены в нашем западном научном мировоззрении давно запоздали. Эта научная экспедиция к корням некой иной, прежде непостижимой и недоступной для нас реальности, только-только началась. Нам остается только гадать, какие глубочайшие открытия и ошеломляющие находки ожидают нас в ближайшее время.
Как говорится в одном старинном африканском пророчестве: «Сон, который нам снится, еще не отоснился!»
Эриф Фон Дэникен "Наследие богов"
http://proofexists.clan.su/VREMENNAYA/rrt1.gif” не может быть показано, так как содержит ошибки." />
http://proofexists.clan.su/VREMENNAYA/sign1062.jpg” не может быть показано, так как содержит ошибки." />
Земля способна преподнести аж два неприятных сюрприза своим обитателям
Эзотерический взгляд на мир предполагает, что у человека имеется семь тонких тел: атманическое, буддхиальное, каузальное, ментальное, астральное, эфирное и физическое. Эти тела и связи между ними являются основными инструментами, используемыми человеком в его повседневной жизни. А сам он предстает существом гораздо более сложным, чем кажется на первый взгляд, и обзаводится при этом дополнительными перспективами.
Важно понимать, что тонкие тела не просто сосуществуют в структуре человека, но и взаимодействуют между собой. Это легко проследить на следующем примере. При отсутствии должного количества энергии в эфирном теле, незамедлительно портится настроение (астральное тело начинает голодать). Затем замедляется ход мыслей, вводя человека в интеллектуальный ступор, и замирают события (снижается энергия ментального, а чуть позднее каузального тел), после чего ослабляются и подвергаются сомнению жизненные позиции, основанные на конкретном человеческом опыте (буддхиальное тело перестает под-питываться от каузального). А это, в конце концов, ведет к утрате веры в те идеалы, которыми живет человек.
: 
Да и какие-то странные, либо техническая деталь неизвестного смысла, либо кто-то тренировался
: 