Моя душа
В.Ромек, Е.Ромек "ТРЕНИНГ НАСЛАЖДЕНИЯ": "Если ты родился не в той стране и не в то время, то это вовсе не повод к тому, чтобы быть несчастным.Мы договорились ничего не менять в его жизни. Мы решили научиться получать от нее удовольствие. Научиться наслаждаться тем, что есть."
читать дальше
Протагор
"Человек есть мера всем вещам – существованию существующих и несуществованию несуществующих", – гласит знаменитый афоризм Протагора.Велик соблазн истолковать его как открытие человеческой личности,утверждение ее самоценности и т.п.,
однако смысл тезиса Протагора иной. Человек рассматривается им
как существо,жизненный мир которого–представления, убеждения, установки, мотивы и т.п.– ограничен чувственным восприятием. И
поскольку чувственное восприятие субъективно – то, что одному приятно,другому доставляет неудобства, а то и страдания – объективной истины,утверждал Протагор,не существует. Человек, т.е. его ощущения,есть мера всех вещей,а значит, истинно все. Сам Протагор использовал этот тезис в риторических целях: для обоснования диалектики – искусства выявлять противоположность любого суждения,в котором так преуспели софисты.Вот дует ветер
,один ежится при его порывах,другой,напротив, с удовольствием подставляет ему лицо.Так каков ветер сам по себе? Он холодный или теплый, приятный или неприятный? Никакой. Все зависит от точки зрения.Любое определение истинно,поскольку базируется на
восприятии человека.
Сократ
Софисты обнаружили,что ориентация на непосредственность чувств
(ощущений) человека ведет к произволу.Стало быть,они не могут быть основой человеческих (гражданских) взаимоотношений.А что может?Боги–таков ответ Сократа.Правда, очищенные логосом греческой философии, они приобрели вид (эйдос) нетленных совершенных идей,обитающих вне времени выше самого Олимпа в Занебесной Выси. Объективная истина, абсолютные нравственные нормы существуют, потому что существуют вечные божественные образцы добра, справедливости, мужества, чести, прекрасного и других гражданских доблестей.Но что может заставить отдельного
человека следовать им?
Христианская мораль приучила современных людей к мысли о противоположности праведного и приятного. Для того чтобы быть добродетельным, человек должен перебороть страсти своего греховного тела,отказаться от них в пользу неприятного, но высокого и нравственного образа жизни.Чтобы помочь ему сделать
верный выбор, христианство, как и другие религии, разработало целый арсенал специальных психологических средств, позволяющих
управлять поведением человека,вызывая у него чувства страха и вины.
Рафинированное выражение эта установка получила в этике Канта,
утверждавшего,что нравственные поступки совершаются исключительно из чувства долга,если же они доставляют удовольствие,то даже будучи хорошими,не являются нравственными
(поскольку неясно,поступил бы человек так же,если бы это было ему неприятно). Поэтому образованные люди руководствуются при принятии решений чувством долга,а необразованным нужна вера в Бога,точнее,в то, что неприятные для них поступки будут иметь приятные последствия, по крайней мере, в загробной жизни, а баловни судьбы после смерти испытают горечь страданий. Иной гармонии эта логика не предусматривает.
У Сократа и его великого ученика Платона этого привычного противопоставления нет. Выбор есть, но это не выбор между нравственным и приятным. Несмотря на апелляцию к божественным идеям, Сократ исходит из интересов отдельного человека.
Стремление людей к счастью,с его точки зрения, не только естественно,но и ведет к благу.Ведь желая себе добра, ни один человек не выберет зла,т.е.того,что приносит страдания.
Люди часто думают,говорит Сократ Протагору,что знание бесполезно, поскольку не оказывает существенного влияния на поведение. Многие знают, как следовало бы поступить в том или ином случае,но не делают этого, потому что уступают силе наслаждений."Нередко бывает,что пища,питье и любовные утехи, будучи приятными,заставляют и тех,кто знает,что это дурно,все-
таки предаваться им"."Но что же в них дурного",–задает резонный вопрос Сократ.При ближайшем рассмотрении оказывается,
что опасаются не самих наслаждений,а их последствий– болезней,
бедности,дурной репутации и т.п.И если бы этих последствий не было, никто не считал бы наслаждения предосудительными. Стало быть, люди стремятся избежать страданий, а не наслаждений.
Из того же исходят, считая неприятное и мучительное благом: телесные упражнения,военные походы,болезненные лечебные процедуры,голодание и т.п. причиняют страдания,но впоследствии
приносят здоровье, крепость тела и духа, уважение сограждан, богатство. Эти и подобные страдания люди избирают добровольно только потому,что они ведут к наслаждениям.Таким образом,
анализ показывает, что удовольствие в конечном счете совпадает
с благочестием. Желая счастья, люди стремятся прожить жизнь приятно и без скорбей.
Поэтому утверждение, "будто нередко человек,зная,что зло есть зло,и имея возможность его не совершать,все-таки совершает его
,влекомый и оглушенный наслаждениями,и будто он,зная благо,не хочет творить его,ради мимолетных наслаждений,пересиленный ими
",Сократ называет смешным.Люди ведут себя неправедно и страдают от этого, потому что не дают себе труда поразмыслить о последствиях своих поступков, действуют, руководствуясь расхожими предрассудками, привычкой, ленью. Невежество – вот главный враг счастья.А значит, для того, чтобы жить приятно, нужно знать, что есть благо,а что зло,уметь сравнивать сиюминутное удовольствие с его последствиями,выбирать наилучшее и т.п.,–словом, быть образованным,гармонично развитым человеком – калокагатосом.
Эпикур
Эпикур уверял, что счастливая жизнь не только возможна для отдельного человека, но и подконтрольна ему, т. е. может быть достигнута им самостоятельно,независимо от того,что происходит
в жестоком и суетном мире. Однако в отличие от сиюминутного удовольствия, счастье не является непосредственным и требует усилий–прежде всего,занятий философией.Кто считает себя слишком молодым или слишком старым для занятий философией, писал он Менекею, тот считает себя таковым и для счастливой жизни.
Счастье является конечной целью человеческого существования по природе вещей. Животные избегают неприятного и стремятся к приятному, человек же обладает разумом, позволяющим ему реализовать принцип самой жизни. Нужно только дать себе труд разобраться в том, что двадцать два столетия спустя Фрейд назовет принципом удовольствия.В соответствии с этим принципом
,никакие наслаждения сами по себе не являются злом, однако некоторые из них ведут к страданиям в будущем, другие требуют для своего достижения стольких хлопот,что превращаются в свою противоположность и поэтому от них нужно отказаться.
Здравое размышление обнаруживает,что наслаждения,равно как и страдания,бывают двух видов – телесные и душевные. Первые мы получаем благодаря ощущениям,мы испытываем их в настоящем, радуясь вкусной еде,вину, половой любви,неге и роскоши нашего дома и т.п.Удовольствия тела сильны и желанны,однако обладают весьма неприятной особенностью: ими быстро пресыщаешься и возникает потребность во все более сильных и разнообразных ощущениях.В итоге приверженный таким удовольствиям человек попадает в зависимость от них и начинает испытывать постоянное
беспокойство.Он страшится лишиться того, что, в сущности, уже перестало его радовать,и ищет того, что, возможно, принесет наслаждение лишь на краткий миг.Его жизнь становится сплошным страданием.
Поэтому телесные удовольствия Эпикур подразделяет на
1)естественные и необходимые;2)естественные,но не необходимые;
3)не естественные и не необходимые, а порождаемые праздными мнениями.К первой группе он относит удовольствия, которые избавляют от страданий,–еду,утоляющую голод,одежду, спасающую от холода,жилище,уберегающее от непогоды, общение с женщиной, допускаемое законом,и т.п.Отдавая предпочтение столь скромным радостям,Эпикур следовал сократовской традиции. Сократ не раз говорил, что пища кажется тем вкуснее, чем меньше ждешь иной, питье тем сладостнее, чем меньше надеешься получить лучшее. Привычка к простым и недорогим кушаньям, добавляет к этому Эпикур,укрепляет здоровье,дает силы для повседневных забот и, главное, позволяет не страшиться превратностей судьбы.
Позже стоики довели этот принцип до крайности.Они разрабатывали специальные аскетические практики, приучающие человека во всем себя ограничивать.Скажем,встать на рассвете, посвятить несколько часов физическим упражнениям,затем велеть рабам накрыть роскошный стол, созвать челядь и приказать ей съесть все,чем он уставлен,наблюдая за пиршеством со стороны. И лишь после захода солнца утолить голод хлебом и водой. Так человек научается властвовать собой,т.е. подчинять свою жизнь всеобщему закону, действовать, руководствуясь долгом, а не стремлением к счастью.
Эпикур,как и Сократ,исходил из противоположного – ограничение потребностей имело в его глазах ценность только в свете счастья отдельного человека, лишь в той мере, в какой оно предотвращает разочарования, опустошенность, беспокойство, – словом, страдания.К естественным,но не необходимым удовольствиям он причислял разнообразящие жизнь избыточные наслаждения. Изысканная еда, элегантная одежда, красивый дом, путешествия–все это приносит радость и поэтому вполне оправдано, если только человек относится к этим благам не слишком серьезно и может обходиться и без них. Иначе рано или поздно ему придется расплачиваться за них ценою собственного счастья.
Наконец, наслаждения третьего рода – не естественные и не необходимые–вызываются удовлетворением тщеславия,жажды власти
,роскоши и т.п.Они не имеют отношения к телесным потребностям и подвергают душу опасному беспокойству. Желания этого рода бесконечны и безграничны: власти, славы, богатства никогда не бывает достаточно. Погоня за ними превращает жизнь человека в эфемерную борьбу, финал которой замечательно выразил Пушкин в сказке о "вздурившейся" старухе, пожелавшей стать владычицей морскою и вынужденной довольствоваться разбитым корытом.
Телесным удовольствиям противостоят телесные страдания. По крайней мере,некоторые из них неизбежны– Эпикур знал это, как никто другой. Разве можно быть счастливым, испытывая физическую боль? Можно, утверждал он. Люди больше страдают от ожидания боли, чем от нее самой. Особенно сильная острая боль быстро проходит,и хотя бы поэтому ее не следует бояться. Когда
она случается, нужно спокойно ждать ее окончания, предвкушая будущее удовольствие от ее отсутствия. Менее интенсивная, но длительная боль вполне переносима и не может затмить собою радости души, на которых и следует сосредоточиться. Наконец, если боль острейшая,то смерть не заставит себя ждать,а смерть
– это полное бесчувствие, анестезия.
Таким образом, мерой удовольствия, по Эпикуру, является отсутствие страданий, совпадающее с состоянием блаженной безмятежности – атараксии. Наибольшее беспокойство человеку причиняют не физические, а душевные страдания. Телесная боль длится лишь в настоящем, душевная распространяется также на прошлое (чувство вины) и будущее (страх). Источником душевных страданий выступает невежество, поэтому лучшим лекарством от них является философия.
В самом деле, больше всего люди боятся двух вещей – смерти и божьей кары. Что касается смерти, то опасаются не ее самой, а связанных с ней страданий, боли, неизвестности. Но философия (Эпикур развивал идеи атомистов Демокрита и Левкиппа) учит,что
все в мире состоит из атомов и пустоты.Душа представляет собой
совокупность наделенных способностью ощущения атомов.Со смертью тела эта совокупность распадается, способность чувствовать утрачивается. Поэтому смерть, которой люди боятся как величайшего из зол, не имеет к нам ни малейшего отношения.
"Привыкай думать,–писал Эпикур своему юному ученику Менекею, –что смерть для нас–ничто:ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении,а смерть есть лишение ощущений. Поэтому
если держаться правильного знания,что смерть для нас – ничто, то смертность жизни станет для нас отрадна:не оттого,что к ней
прибавится бесконечность времени, а оттого, что от нее отнимется жажда бессмертия. Поэтому ничего нет страшного в жизни тому,кто по-настоящему понял,что нет ничего страшного в не-жизни.Поэтому глуп,кто говорит,что боится смерти не потому,
что она причинит страдания, когда придет, а потому, что она причинит страдания тем,что придет;что и присутствием своим не беспокоит, о том вовсе напрасно горевать заранее. Стало быть, самое ужасное из зол,смерть,не имеет к нам никакого отношения;
когда мы есть,то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом,смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют".
Итак,мы можем подвести некоторые итоги.Наслаждение,по Эпикуру,
совпадает с разумной жизнью,соответствующей античному принципу
"Всего в меру",при том,что мерой выступает счастье отдельного человека–безмятежное,не омрачаемое страданиями существование. Вот как выражает эту мысль сам Эпикур в письме к Менекею:
"...нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно, и нельзя жить разумно,хорошо и праведно,не живя сладко:ведь все добродетели сродни сладкой жизни и сладкая жизнь не отделима от них.Кто,по-твоему, выше человека, который и о богах мыслит благочестиво, и от страха перед смертью совершенно свободен, который размышлением постиг конечную цель природы, понял, что высшее благо исполнимо и достижимо, а высшее зло или недолго, или нетяжко, который смеется над судьбою, кем-то именуемой владычицей всего,и вместо этого утверждает,что иное происходит
от неизбежности, иное по случаю, а иное зависит от нас..."
Наслаждение лечит.
С давних пор известно, что позитивные эмоции, удовольствие и хорошее настроение как минимум способствуют быстрому выздоровлению соматических и психических больных, а иногда сами по себе становятся признаком здоровья.
Наслаждение защищает от неприятностей.
Помимо позитивного влияния на здоровье при наличии болезненных
симптомов, способность получать удовольствие имеет большое профилактическое значение. Люди,чье внимание сосредоточено на позитивном, меньше реагируют на болезненные стимулы и, соответственно,оказываются в большей степени защищенными от их
воздействия.Да и сами неприятности с ними происходят реже.Наше
восприятие очень тесно связано с нашими действиями.Образно, в деталях представив себе неприятность,сосредоточив внимание на ее сигналах,мы повышаем вероятность того, что неприятность случится в реальности.И наоборот:вообразив себе удовольствие, мы способствуем осуществлению этого удовольствия в реальной жизни.
Люди в хорошем настроении большего достигают в жизни.Ни для кого не секрет,что человек в хорошем настроении лучше работает
и достигает больших успехов. Получая удовольствие от успешной и продуктивной работы, такие люди берутся за выполнение все более сложных задач и выполняют их, получая новые поводы для удовольствия.
ЧТО МЕШАЕТ НАСЛАЖДЕНИЮ?
Первое, что приходит в голову в ответ на этот вопрос, так это отсутствие объекта наслаждения.Какое может быть удовольствие в
том,что жить негде,денег не хватает,здоровье шалит,а люди злобны и неприветливы?Относительно людей,которые приводят эти или другие–множество других–доводы к тому,чтобы быть несчастным, вероятно, следует сказать, что они не научены получать удовольствие от жизни.
Окружающий нас мир слишком разнообразен, в нем в любой момент времени есть масса вещей, которые могут нас расстроить, и не меньшее множество вещей,которые могут нам понравиться,если мы обратим на них внимание.Отвлекитесь на секунду от чтения этой книги и взгляните вокруг себя. Можете ли вы найти вокруг вас что-то,что вам нравится,что вам доставляет удовольствие? Если таких вещей нет, то очень странно, что все это вас окружает и вы это терпите.Может быть,все эти неприятные вещи стоит терпеть, чтобы получить большее удовольствие в будущем? Возможно и так.Но стоит ли терпеть?Итак, вряд ли внешний объектный мир несет ответственность за наше плохое самочувствие и неспособность находить в нем объекты наслаждения. Дело, вероятно, в нас самих, в наших привычках и отношении к этому миру.
Чем больше – тем лучше. Малым не насытишься.
Иллюзия о том, что, добыв вожделенный объект наслаждения, можно наслаждаться им бесконечно, не выдерживает никакой критики. Даже обыденное наблюдение показывает, что по мере потребления объекта удовольствие снижается. Несмотря на это, многие люди упорно пытаются восполнить недостатки наслаждения накоплением объектов наслаждения (денег, квартир, женщин, автомобилей или зависимых от них людей), тем самым разрушая свою собственную способность наслаждаться
Злоупотребление субстанцией
Часто стремление к накоплению некоторого количества объектов наслаждения приводит к тому, что целые годы тратятся на переселение из коммунальной квартиры в четырехкомнатную улучшенной планировки. И уже в этой четырехкомнатной квартире семья с ностальгией вспоминает о счастливой жизни в подвальной коммуналке.Стремление к количеству объектов наслаждения часто снижает качество наслаждения.Большие деньги означают большие заботы, которые не всегда дают возможность насладиться этими деньгами.Простая мысль о том,что наслаждение
–внутри нас и зависит только от значения, которое мы сами приписываем тем или иным объектам,таким людям даже не приходит
в голову. Постоянное сравнение себя с более "счастливыми" обладателями и потребителями заставляет их постоянно мучиться от зависти.
Наслаждению нужно учиться
Как и прочим вещам, наслаждению можно и нужно учиться,расширяя
сферы наслаждения, отыскивая персональные ниши наслаждения, формируя автоматические привычки видеть в мире хорошее и наслаждаться этим хорошим.Если научиться воспринимать мир без неоправданных ожиданий, без стыда и отторжения радоваться хорошему, то жизнь приобретает очень насыщенный вкус. Знатоки говорят, что "происходит невероятное: все вокруг организуется таким волшебным образом, будто человечество вступило в сговор
,чтобы сделать вас счастливым человеком".Этому стоит учиться, не правда ли?
файл скачать можно по адресу http://www.sharing.ru/dl/049485/Rom...aining.doc.html
Нашла здесь:http://nedorazvmenie.livejournal.com/829546.html#cutid1
читать дальше
Протагор
"Человек есть мера всем вещам – существованию существующих и несуществованию несуществующих", – гласит знаменитый афоризм Протагора.Велик соблазн истолковать его как открытие человеческой личности,утверждение ее самоценности и т.п.,
однако смысл тезиса Протагора иной. Человек рассматривается им
как существо,жизненный мир которого–представления, убеждения, установки, мотивы и т.п.– ограничен чувственным восприятием. И
поскольку чувственное восприятие субъективно – то, что одному приятно,другому доставляет неудобства, а то и страдания – объективной истины,утверждал Протагор,не существует. Человек, т.е. его ощущения,есть мера всех вещей,а значит, истинно все. Сам Протагор использовал этот тезис в риторических целях: для обоснования диалектики – искусства выявлять противоположность любого суждения,в котором так преуспели софисты.Вот дует ветер
,один ежится при его порывах,другой,напротив, с удовольствием подставляет ему лицо.Так каков ветер сам по себе? Он холодный или теплый, приятный или неприятный? Никакой. Все зависит от точки зрения.Любое определение истинно,поскольку базируется на
восприятии человека.
Сократ
Софисты обнаружили,что ориентация на непосредственность чувств
(ощущений) человека ведет к произволу.Стало быть,они не могут быть основой человеческих (гражданских) взаимоотношений.А что может?Боги–таков ответ Сократа.Правда, очищенные логосом греческой философии, они приобрели вид (эйдос) нетленных совершенных идей,обитающих вне времени выше самого Олимпа в Занебесной Выси. Объективная истина, абсолютные нравственные нормы существуют, потому что существуют вечные божественные образцы добра, справедливости, мужества, чести, прекрасного и других гражданских доблестей.Но что может заставить отдельного
человека следовать им?
Христианская мораль приучила современных людей к мысли о противоположности праведного и приятного. Для того чтобы быть добродетельным, человек должен перебороть страсти своего греховного тела,отказаться от них в пользу неприятного, но высокого и нравственного образа жизни.Чтобы помочь ему сделать
верный выбор, христианство, как и другие религии, разработало целый арсенал специальных психологических средств, позволяющих
управлять поведением человека,вызывая у него чувства страха и вины.
Рафинированное выражение эта установка получила в этике Канта,
утверждавшего,что нравственные поступки совершаются исключительно из чувства долга,если же они доставляют удовольствие,то даже будучи хорошими,не являются нравственными
(поскольку неясно,поступил бы человек так же,если бы это было ему неприятно). Поэтому образованные люди руководствуются при принятии решений чувством долга,а необразованным нужна вера в Бога,точнее,в то, что неприятные для них поступки будут иметь приятные последствия, по крайней мере, в загробной жизни, а баловни судьбы после смерти испытают горечь страданий. Иной гармонии эта логика не предусматривает.
У Сократа и его великого ученика Платона этого привычного противопоставления нет. Выбор есть, но это не выбор между нравственным и приятным. Несмотря на апелляцию к божественным идеям, Сократ исходит из интересов отдельного человека.
Стремление людей к счастью,с его точки зрения, не только естественно,но и ведет к благу.Ведь желая себе добра, ни один человек не выберет зла,т.е.того,что приносит страдания.
Люди часто думают,говорит Сократ Протагору,что знание бесполезно, поскольку не оказывает существенного влияния на поведение. Многие знают, как следовало бы поступить в том или ином случае,но не делают этого, потому что уступают силе наслаждений."Нередко бывает,что пища,питье и любовные утехи, будучи приятными,заставляют и тех,кто знает,что это дурно,все-
таки предаваться им"."Но что же в них дурного",–задает резонный вопрос Сократ.При ближайшем рассмотрении оказывается,
что опасаются не самих наслаждений,а их последствий– болезней,
бедности,дурной репутации и т.п.И если бы этих последствий не было, никто не считал бы наслаждения предосудительными. Стало быть, люди стремятся избежать страданий, а не наслаждений.
Из того же исходят, считая неприятное и мучительное благом: телесные упражнения,военные походы,болезненные лечебные процедуры,голодание и т.п. причиняют страдания,но впоследствии
приносят здоровье, крепость тела и духа, уважение сограждан, богатство. Эти и подобные страдания люди избирают добровольно только потому,что они ведут к наслаждениям.Таким образом,
анализ показывает, что удовольствие в конечном счете совпадает
с благочестием. Желая счастья, люди стремятся прожить жизнь приятно и без скорбей.
Поэтому утверждение, "будто нередко человек,зная,что зло есть зло,и имея возможность его не совершать,все-таки совершает его
,влекомый и оглушенный наслаждениями,и будто он,зная благо,не хочет творить его,ради мимолетных наслаждений,пересиленный ими
",Сократ называет смешным.Люди ведут себя неправедно и страдают от этого, потому что не дают себе труда поразмыслить о последствиях своих поступков, действуют, руководствуясь расхожими предрассудками, привычкой, ленью. Невежество – вот главный враг счастья.А значит, для того, чтобы жить приятно, нужно знать, что есть благо,а что зло,уметь сравнивать сиюминутное удовольствие с его последствиями,выбирать наилучшее и т.п.,–словом, быть образованным,гармонично развитым человеком – калокагатосом.
Эпикур
Эпикур уверял, что счастливая жизнь не только возможна для отдельного человека, но и подконтрольна ему, т. е. может быть достигнута им самостоятельно,независимо от того,что происходит
в жестоком и суетном мире. Однако в отличие от сиюминутного удовольствия, счастье не является непосредственным и требует усилий–прежде всего,занятий философией.Кто считает себя слишком молодым или слишком старым для занятий философией, писал он Менекею, тот считает себя таковым и для счастливой жизни.
Счастье является конечной целью человеческого существования по природе вещей. Животные избегают неприятного и стремятся к приятному, человек же обладает разумом, позволяющим ему реализовать принцип самой жизни. Нужно только дать себе труд разобраться в том, что двадцать два столетия спустя Фрейд назовет принципом удовольствия.В соответствии с этим принципом
,никакие наслаждения сами по себе не являются злом, однако некоторые из них ведут к страданиям в будущем, другие требуют для своего достижения стольких хлопот,что превращаются в свою противоположность и поэтому от них нужно отказаться.
Здравое размышление обнаруживает,что наслаждения,равно как и страдания,бывают двух видов – телесные и душевные. Первые мы получаем благодаря ощущениям,мы испытываем их в настоящем, радуясь вкусной еде,вину, половой любви,неге и роскоши нашего дома и т.п.Удовольствия тела сильны и желанны,однако обладают весьма неприятной особенностью: ими быстро пресыщаешься и возникает потребность во все более сильных и разнообразных ощущениях.В итоге приверженный таким удовольствиям человек попадает в зависимость от них и начинает испытывать постоянное
беспокойство.Он страшится лишиться того, что, в сущности, уже перестало его радовать,и ищет того, что, возможно, принесет наслаждение лишь на краткий миг.Его жизнь становится сплошным страданием.
Поэтому телесные удовольствия Эпикур подразделяет на
1)естественные и необходимые;2)естественные,но не необходимые;
3)не естественные и не необходимые, а порождаемые праздными мнениями.К первой группе он относит удовольствия, которые избавляют от страданий,–еду,утоляющую голод,одежду, спасающую от холода,жилище,уберегающее от непогоды, общение с женщиной, допускаемое законом,и т.п.Отдавая предпочтение столь скромным радостям,Эпикур следовал сократовской традиции. Сократ не раз говорил, что пища кажется тем вкуснее, чем меньше ждешь иной, питье тем сладостнее, чем меньше надеешься получить лучшее. Привычка к простым и недорогим кушаньям, добавляет к этому Эпикур,укрепляет здоровье,дает силы для повседневных забот и, главное, позволяет не страшиться превратностей судьбы.
Позже стоики довели этот принцип до крайности.Они разрабатывали специальные аскетические практики, приучающие человека во всем себя ограничивать.Скажем,встать на рассвете, посвятить несколько часов физическим упражнениям,затем велеть рабам накрыть роскошный стол, созвать челядь и приказать ей съесть все,чем он уставлен,наблюдая за пиршеством со стороны. И лишь после захода солнца утолить голод хлебом и водой. Так человек научается властвовать собой,т.е. подчинять свою жизнь всеобщему закону, действовать, руководствуясь долгом, а не стремлением к счастью.
Эпикур,как и Сократ,исходил из противоположного – ограничение потребностей имело в его глазах ценность только в свете счастья отдельного человека, лишь в той мере, в какой оно предотвращает разочарования, опустошенность, беспокойство, – словом, страдания.К естественным,но не необходимым удовольствиям он причислял разнообразящие жизнь избыточные наслаждения. Изысканная еда, элегантная одежда, красивый дом, путешествия–все это приносит радость и поэтому вполне оправдано, если только человек относится к этим благам не слишком серьезно и может обходиться и без них. Иначе рано или поздно ему придется расплачиваться за них ценою собственного счастья.
Наконец, наслаждения третьего рода – не естественные и не необходимые–вызываются удовлетворением тщеславия,жажды власти
,роскоши и т.п.Они не имеют отношения к телесным потребностям и подвергают душу опасному беспокойству. Желания этого рода бесконечны и безграничны: власти, славы, богатства никогда не бывает достаточно. Погоня за ними превращает жизнь человека в эфемерную борьбу, финал которой замечательно выразил Пушкин в сказке о "вздурившейся" старухе, пожелавшей стать владычицей морскою и вынужденной довольствоваться разбитым корытом.
Телесным удовольствиям противостоят телесные страдания. По крайней мере,некоторые из них неизбежны– Эпикур знал это, как никто другой. Разве можно быть счастливым, испытывая физическую боль? Можно, утверждал он. Люди больше страдают от ожидания боли, чем от нее самой. Особенно сильная острая боль быстро проходит,и хотя бы поэтому ее не следует бояться. Когда
она случается, нужно спокойно ждать ее окончания, предвкушая будущее удовольствие от ее отсутствия. Менее интенсивная, но длительная боль вполне переносима и не может затмить собою радости души, на которых и следует сосредоточиться. Наконец, если боль острейшая,то смерть не заставит себя ждать,а смерть
– это полное бесчувствие, анестезия.
Таким образом, мерой удовольствия, по Эпикуру, является отсутствие страданий, совпадающее с состоянием блаженной безмятежности – атараксии. Наибольшее беспокойство человеку причиняют не физические, а душевные страдания. Телесная боль длится лишь в настоящем, душевная распространяется также на прошлое (чувство вины) и будущее (страх). Источником душевных страданий выступает невежество, поэтому лучшим лекарством от них является философия.
В самом деле, больше всего люди боятся двух вещей – смерти и божьей кары. Что касается смерти, то опасаются не ее самой, а связанных с ней страданий, боли, неизвестности. Но философия (Эпикур развивал идеи атомистов Демокрита и Левкиппа) учит,что
все в мире состоит из атомов и пустоты.Душа представляет собой
совокупность наделенных способностью ощущения атомов.Со смертью тела эта совокупность распадается, способность чувствовать утрачивается. Поэтому смерть, которой люди боятся как величайшего из зол, не имеет к нам ни малейшего отношения.
"Привыкай думать,–писал Эпикур своему юному ученику Менекею, –что смерть для нас–ничто:ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении,а смерть есть лишение ощущений. Поэтому
если держаться правильного знания,что смерть для нас – ничто, то смертность жизни станет для нас отрадна:не оттого,что к ней
прибавится бесконечность времени, а оттого, что от нее отнимется жажда бессмертия. Поэтому ничего нет страшного в жизни тому,кто по-настоящему понял,что нет ничего страшного в не-жизни.Поэтому глуп,кто говорит,что боится смерти не потому,
что она причинит страдания, когда придет, а потому, что она причинит страдания тем,что придет;что и присутствием своим не беспокоит, о том вовсе напрасно горевать заранее. Стало быть, самое ужасное из зол,смерть,не имеет к нам никакого отношения;
когда мы есть,то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом,смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют".
Итак,мы можем подвести некоторые итоги.Наслаждение,по Эпикуру,
совпадает с разумной жизнью,соответствующей античному принципу
"Всего в меру",при том,что мерой выступает счастье отдельного человека–безмятежное,не омрачаемое страданиями существование. Вот как выражает эту мысль сам Эпикур в письме к Менекею:
"...нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно, и нельзя жить разумно,хорошо и праведно,не живя сладко:ведь все добродетели сродни сладкой жизни и сладкая жизнь не отделима от них.Кто,по-твоему, выше человека, который и о богах мыслит благочестиво, и от страха перед смертью совершенно свободен, который размышлением постиг конечную цель природы, понял, что высшее благо исполнимо и достижимо, а высшее зло или недолго, или нетяжко, который смеется над судьбою, кем-то именуемой владычицей всего,и вместо этого утверждает,что иное происходит
от неизбежности, иное по случаю, а иное зависит от нас..."
Наслаждение лечит.
С давних пор известно, что позитивные эмоции, удовольствие и хорошее настроение как минимум способствуют быстрому выздоровлению соматических и психических больных, а иногда сами по себе становятся признаком здоровья.
Наслаждение защищает от неприятностей.
Помимо позитивного влияния на здоровье при наличии болезненных
симптомов, способность получать удовольствие имеет большое профилактическое значение. Люди,чье внимание сосредоточено на позитивном, меньше реагируют на болезненные стимулы и, соответственно,оказываются в большей степени защищенными от их
воздействия.Да и сами неприятности с ними происходят реже.Наше
восприятие очень тесно связано с нашими действиями.Образно, в деталях представив себе неприятность,сосредоточив внимание на ее сигналах,мы повышаем вероятность того, что неприятность случится в реальности.И наоборот:вообразив себе удовольствие, мы способствуем осуществлению этого удовольствия в реальной жизни.
Люди в хорошем настроении большего достигают в жизни.Ни для кого не секрет,что человек в хорошем настроении лучше работает
и достигает больших успехов. Получая удовольствие от успешной и продуктивной работы, такие люди берутся за выполнение все более сложных задач и выполняют их, получая новые поводы для удовольствия.
ЧТО МЕШАЕТ НАСЛАЖДЕНИЮ?
Первое, что приходит в голову в ответ на этот вопрос, так это отсутствие объекта наслаждения.Какое может быть удовольствие в
том,что жить негде,денег не хватает,здоровье шалит,а люди злобны и неприветливы?Относительно людей,которые приводят эти или другие–множество других–доводы к тому,чтобы быть несчастным, вероятно, следует сказать, что они не научены получать удовольствие от жизни.
Окружающий нас мир слишком разнообразен, в нем в любой момент времени есть масса вещей, которые могут нас расстроить, и не меньшее множество вещей,которые могут нам понравиться,если мы обратим на них внимание.Отвлекитесь на секунду от чтения этой книги и взгляните вокруг себя. Можете ли вы найти вокруг вас что-то,что вам нравится,что вам доставляет удовольствие? Если таких вещей нет, то очень странно, что все это вас окружает и вы это терпите.Может быть,все эти неприятные вещи стоит терпеть, чтобы получить большее удовольствие в будущем? Возможно и так.Но стоит ли терпеть?Итак, вряд ли внешний объектный мир несет ответственность за наше плохое самочувствие и неспособность находить в нем объекты наслаждения. Дело, вероятно, в нас самих, в наших привычках и отношении к этому миру.
Чем больше – тем лучше. Малым не насытишься.
Иллюзия о том, что, добыв вожделенный объект наслаждения, можно наслаждаться им бесконечно, не выдерживает никакой критики. Даже обыденное наблюдение показывает, что по мере потребления объекта удовольствие снижается. Несмотря на это, многие люди упорно пытаются восполнить недостатки наслаждения накоплением объектов наслаждения (денег, квартир, женщин, автомобилей или зависимых от них людей), тем самым разрушая свою собственную способность наслаждаться
Злоупотребление субстанцией
Часто стремление к накоплению некоторого количества объектов наслаждения приводит к тому, что целые годы тратятся на переселение из коммунальной квартиры в четырехкомнатную улучшенной планировки. И уже в этой четырехкомнатной квартире семья с ностальгией вспоминает о счастливой жизни в подвальной коммуналке.Стремление к количеству объектов наслаждения часто снижает качество наслаждения.Большие деньги означают большие заботы, которые не всегда дают возможность насладиться этими деньгами.Простая мысль о том,что наслаждение
–внутри нас и зависит только от значения, которое мы сами приписываем тем или иным объектам,таким людям даже не приходит
в голову. Постоянное сравнение себя с более "счастливыми" обладателями и потребителями заставляет их постоянно мучиться от зависти.
Наслаждению нужно учиться
Как и прочим вещам, наслаждению можно и нужно учиться,расширяя
сферы наслаждения, отыскивая персональные ниши наслаждения, формируя автоматические привычки видеть в мире хорошее и наслаждаться этим хорошим.Если научиться воспринимать мир без неоправданных ожиданий, без стыда и отторжения радоваться хорошему, то жизнь приобретает очень насыщенный вкус. Знатоки говорят, что "происходит невероятное: все вокруг организуется таким волшебным образом, будто человечество вступило в сговор
,чтобы сделать вас счастливым человеком".Этому стоит учиться, не правда ли?
файл скачать можно по адресу http://www.sharing.ru/dl/049485/Rom...aining.doc.html
Нашла здесь:http://nedorazvmenie.livejournal.com/829546.html#cutid1
-
-
14.05.2007 в 01:24-
-
14.05.2007 в 19:57