Моя душа
Все наши знания основаны на опыте. То, что называется выводным знанием, в котором мы идем путем заключений от менее общего к более общему, или от общего к частному, имеет своим базисом опыт.
Положения так называемых точных наук легко признаются верными потому, что всякий приглашается проверить их личным опытом. Ученый не говорит вам, чтобы вы верили чему-нибудь: если же он делает выводы из результатов собственных опытов и предлагает вам свои заключения, то при этом всегда ссылается на какие-нибудь опыты, известные всему человечеству. В каждой точной науке есть основание, известное всему человечеству, так что каждый может судить о верности или ошибочности делаемых из него заключений.. .читать дальше
Теперь является вопрос: ну а религия, имеет она такое основание или нет? На этот вопрос мне приходится отвечать и утвердительно и отрицательно. Религии, как им учат вообще во всем мире, основаны на предании и вере и в большинстве случаев состоят только из разных теорий, которые в свою очередь основаны на вере.
В этом и заключается причина, почему все эти религии оспаривают одна другую. Один говорит, что есть великое существо, сидящее над облаками и управляющее вселенною, и приглашает меня верить этому, только полагаясь на его личный авторитет. Но с таким же основанием я могу иметь свои собственные воззрения и требовать, чтобы другие им верили, хотя я и не в состоянии привести какие-либо доказательства.
Вот почему религия и метафизическая философия пользуются теперь такой дурной репутацией. Всякий образованный человек как бы говорит: "Эти религии только набор теорий без всякого критерия для их оценки; каждый проповедует свои собственные любимые идеи". Но при всем том я должен сказать вам, что опытное основание для всеобщей религиозной веры существует, а именно из него вытекают все различные теории и все изменяющиеся идеи разных сект в разных странах. Обращаясь к источнику религий, мы находим, что религии так же, как и науки, основаны на опыте.
Прежде всего я попрошу вас рассмотреть различные религии мира. Вы найдете, что они разделяются на два класса: один, имеющий книгу, и другие, не имеющие ее. Те, у которых есть книга, сильнее и имеют большее число последователей; те, у которых книги нет, большею частью вымерли, а немногие новые из них имеют очень мало последователей. Но во всех них мы находим одно общее указание, а именно, что истины, которым они учат, суть результаты опытов отдельных лиц.
Христианин приглашает вас верить в его религию, верить в Христа, верить в него, как в воплощение Бога, верить в единого Бога, в душу и в лучшее будущее этой души. Если я попрошу его доказать то, что он говорит, он обыкновенно отвечает: "Доказать не могу, это мое верование". Если вы однако ж обратитесь к источнику христианства, то найдете, что в основании его лежит опыт: Христос говорил, что видел Бога, ученики его говорили, что чувствовали Бога и т.д.
Подобным образом в буддизме имеется опыт Будды: он опытом познал известные истины, видел их, проникся ими и проповедовал их миру. То же самое у индусов: в их книге авторы, называемые Риши, или мудрецы, заявляют, что они путем опыта добыли истины, которые проповедуют.
Из приведенных уже примеров ясно, что все религии мира основаны на единственном всемирном и вечном основании всех наших знаний, – на прямом опыте: все учителя видели Бога, все они видели свои собственные души, видели свою вечность, свое будущее, и то, что видели, проповедовали. Но в большинстве религий, особенно позднейшего времени, мы находим странное утверждение, что такой опыт был возможен только для немногих людей, бывших первыми основателями религий, получивших от них и свои названия; настоящему же времени такой опыт якобы не доступен, и потому теперь мы должны принимать религию на веру. Я решительно отрицаю это.
Если в этом мире, в какой бы то ни было отрасли знания, был наблюдаем какой-нибудь факт, то необходимо следует, что наблюдение этого факта было возможно миллион раз раньше и может повторяться бесконечное число раз в будущем. Однообразие есть строгий закон природы: что раз случилось – может случиться всегда.
Учителя науки Йога поэтому и заявляют, что не только религия не основана исключительно на опыте древних времен, но что ни один человек не может быть религиозным, если сам личным опытом не познает истины своих религиозных воззрений. Йога есть наука, которая учит нас достигнуть такого опытного познания.
Бесполезно толковать об истинах религии, пока не убедился в них сам. Почему было так много смуты, борьбы и споров во имя Божия? Во имя Бога было больше кровопролитий, чем по какому бы то ни было другому поводу, и причина этого заключается в том, что люди никогда не обращают внимания на первоначальные источники; они довольствуются только тем, что принимают верования и обычаи своих предков, и хотят, чтобы другие делали то же.
Какое право имеет человек говорить, что имеет душу, если он ее не чувствует, или что есть Бог, если он Его не видел? Если Бог есть, мы должны видеть Его; если есть душа, мы должны ощущать ее; иначе лучше не верить.
Лучше быть открытым атеистом, чем лицемером.
Согласно современному взгляду "ученых", религия и метафизика и все поиски Верховного Существа вздор; полуобразованные же думают, что эти вещи сами по себе не имеют реального основания, а польза их состоит только в том, что они служат могущественною побудительною причиной для человека делать добро другим. Если человек верит в Бога, говорят они, он может стать добрым и нравственным, и таким образом выработаются хорошие граждане.
Мы не может порицать их за то, что они держатся таких взглядов, так как знаем, что все, чему учат этих людей, это верить в вечно бессмысленно повторяемые слова, не имеющие никакого внутреннего содержания. Им предлагают жить, веря на слово. Но могут ли они делать это? Если бы могли, нельзя было бы иметь ни малейшего уважения к человеческой природе.
Человек нуждается в истине, ему необходимо убедиться в ней лично, овладеть ею, удостовериться и ней, чувствовать ее в глубине своего сердца. Тогда только, заявляют Веды, исчезнут все сомнения, рассеется всякая темнота и все кривое выпрямится. "Вы, дети бессмертия, живущие как здесь, так и в высочайших сферах! Путь найден; есть путь из этого мрака, и он состоит в познании Того, Кто выше всякого мрака, и другого пути нет".
Наука Раджа-Йога предлагает человечеству практический и научно выработанный метод убедиться в этой истине. Но каждая наука имеет свой собственный метод исследования. Если, желая сделаться астрономом, вы сядете и станете кричать: "Астрономия, астрономия!" – вы ею не овладеете: вам необходимо идти в обсерваторию, взять телескоп, изучать звезды и планеты, и тогда вы станете астрономом. То же самое относительно химии: вы должны идти в лабораторию, брать разные вещества, смешивать их, соединять и производить опыты с ними; таким путем получится знание химии.
В каждом случае необходимо следовать известному методу. Я мог бы прочесть вам тысячи проповедей, но они не сделают вас религиозными, пока вы не начнете сами применять соответствующий метод.
Это истина мудрецов всех стран и веков, людей чистых и не себялюбивых, которые не имели другого побуждения, кроме добра миру. Они все заявляют, что нашли истины, более высокие, чем те, которые могут доставить нам чувства, и приглашают проверить их. Они говорят вам: "Вот приемы; примените их добросовестно, и тогда, если вам не откроется высшая истина, вы будете вправе сказать, что наше учение ложно; отрицать же его, не проверив, не рационально". Итак, мы должны усердно работать, употребляя предписанные способы, и свет придет.
Приобретая знания, мы употребляем обобщения, а обобщения основаны на наблюдении. Сначала мы наблюдаем факты, потом обобщаем, и затем выводим заключения, или законы. Знание разума, внутренней природы человека, мысли никогда не может быть приобретено, если мы не будем иметь возможности наблюдать факты, происходящие внутри нас.
Легко наблюдать факты во внешнем мире, и тысячи инструментов изобретены для наблюдения каждой точки природы; но у нас нет инструментов, которые бы помогали нам наблюдать в нашем внутреннем мире. Тем не менее мы знаем, что для того, чтобы иметь действительные знания, необходимо наблюдать. Без точного опыта всякая наука останется бесполезной, пустой теорией, и в этом причина того, что все психологи, с начала веков, постоянно спорили друг с другом, исключая только тех, которые нашли способы наблюдать свой внутренний мир.
Наука Раджа-Йога прежде всего имеет в виду дать человечеству средства для наблюдения внутренних состояний; орудие для этого – сам разум. Сила внимания разума, будучи правильно руководима и направлена на внутренний мир, исследует сознание и освещает для нас факты.
Силы разума подобны рассеянным лучам света: будучи сосредоточены, они освещают все. Это единственный источник знания, находящийся в нашем распоряжении. Всякий употребляет его как в применении к внешнему, так и к внутреннему миру; но то тщательное наблюдение, с которым ученый изучает внешний мир, психологом должно быть обращено на внутренний, а это достигается только путем усиленного упражнения.
С самого детства мы приучены обращать внимание только на внешние предметы и никогда на внутренние, и большинство из нас почти утратило способность наблюдать свой внутренний механизм. Обратить сознание как бы внутрь, – задержать его там и затем сосредоточить все его силы и направить их на самое сознание, чтобы оно могло узнать свою собственную природу, анализировать самого себя, – дело очень трудное. Тем не менее это единственный путь сколько-нибудь научно подойти к предмету.
Какая польза в таком знании? Прежде всего, знание само по себе есть высшая награда за труд, употребленный для его достижения, а затем есть и огромная польза. Это знание уничтожит все наши страдания. Когда, путем анализа своего собственного разума, человек станет, так сказать, лицом к лицу с тем, что никогда не разрушается, что по своей натуре вечно чисто и совершенно, он перестанет быть жалким, не будет больше несчастным.
Все горести происходят от боязни, от неудовлетворенных желаний. Если человек найдет, что он никогда не умирает, у него не будет больше страха смерти. Если он узнает, что он совершенен, он не будет иметь никаких тщетных желаний; а раз обе эти причины отсутствуют, не будет больше горестей, – будет полное блаженство, даже в этом теле.
Существует только один метод приобрести это знание – это метод, называемый сосредоточением. Химик в своей лаборатории сосредоточивает всю энергию своего ума в один фокус и направляет ее на вещества, которые исследует, и таким образом открывает их секреты. Астроном сосредоточивает всю энергию своего ума и направляет ее через телескоп на небо, и звезды, Солнце и Луна открывают ему свои тайны.
Чем больше я сосредоточиваю мои мысли на том, о чем говорю вам, тем больший свет могу пролить на него. Вы слушаете меня, и чем больше сосредоточите ваши мысли, тем яснее усвоите то, что я говорю.
Как все это познание мира могло бы быть достигнуто без сосредоточения сил ума? Природа готова раскрыть перед нами свои тайны, надо только знать, как подступить к ней, как дать ей достаточно сильный толчок; сила же толчка получается через сосредоточение. Нет пределов силы человеческого ума. Чем более он сосредоточен, тем больше силы будет вызвано для приложения к отдельной точке, а в этом и весь секрет.
Легче сосредоточить ум на внешних предметах, – ум естественно стремится к внешнему; но, где дело идет о религии, психологии или метафизике, там субъект и объект – одно. Объект здесь внутренний: само сознание представляет собою объект; и необходимо изучать сознание.
Мы знаем, что есть способность ума, называемая рефлективной. Я говорю вам теперь, но в то же время как бы стою в стороне, точно другое лицо, и знаю и слышу, что говорю. Вы работаете и думаете в то же время; другая часть вашего ума стоит рядом и следит за тем, что вы думаете.
Силы ума должны быть сосредоточены и обращены на него самого; и, как темные места обнаруживают свои тайны при проникающих лучах солнца, так этот сосредоточенный ум проникает в свои собственные самые сокровенные тайники. Так мы подойдем к основанию веры, источнику чистой истинной религии. Мы увидим сами, имеем ли мы душу, продолжается ли жизнь пять минут или вечность, есть ли во вселенной Бог или нет. Все это откроется нам. Это то, чему научить имеет в виду Раджа-Йога.
Задача всех ее указаний заключается прежде всего в том, как сосредоточить сознание, потом, как открывать факты в своем собственном сознании, затем, как обобщать такие факты и выводить из них свои собственные заключения. Она никогда не спрашивает нас, какая наша религия: деисты ли мы или атеисты, христиане, евреи или буддисты.
Мы человеческие существа, и этого довольно. Каждое человеческое существо имеет право и возможность искать религию; каждое человеческое существо имеет право ставить вопрос: "почему?" и возможность разрешить его, если только даст себе труд заняться им.
Итак, мы видим, что для изучения Раджи-йоги нет надобности ни в каком доверии или вере. Она сама учит вас: не верьте ничему, в чем сами не убедились. Истина для поддержания себя не требует никаких подпорок.
Вы, может быть, скажете, что для убеждения в возможности такого пробужденного сознания требуется некоторого рода фантазия. Положительно нет; необходимо только изучение Раджи-Йоги, требующее, правда, много времени и постоянных упражнений, частью физических, но большею частью умственных.
По мере того как мы будем подвигаться вперед, мы увидим, как тесно сознание связано с телом. Если мы признаем, что сознание есть только более тонкая часть тела и что сознание действует на тело, то и тело должно действовать на сознание. Если тело нездорово, сознание становится больным; если тело здорово, сознание остается здоровым и крепким.
Когда кто-нибудь сердится, сознание становится беспокойным; а раз сознание беспокойно, тело также делается беспокойным. У большинства человечества сознание вполне подчинено телу; оно у него очень мало развито. Огромная масса людей в этом отношении очень мало ушла вперед от животных. Больше того, во многих случаях власть над собою у людей только очень немногим выше, чем у низких животных; мы очень мало имеем власти над нашим сознанием.
Итак, чтобы достигнуть господства, приобрести власть над телом и сознанием, мы должны сначала прибегнуть к некоторым физическим средствам, а когда тело будет достаточно подчинено, можем попытаться обработать и сознание. Посредством обработки сознания мы приобретем способность управлять им, заставлять его работать в желаемом направлении и принудить его сосредоточивать силы, как мы хотим.
Согласно учению Раджа-Йоги, весь внешний мир есть только грубая форма внутреннего, или тонкого. Более тонкое всегда причина, более грубое – следствие. Таким образом, внешний мир есть следствие, а внутренний – причина. Подобно этому, внешние силы суть собственного более грубые из сил, более же тонкие из них суть силы внутренние.
Тот, кто узнал и научился, как справляться с внутренними силами, получит всю природу в свое распоряжение. Йог ставит себе задачу сделаться не меньше как властелином всей вселенной, подчинить себе всю природу. Он хочет достигнуть такого состояния, при котором то, что мы называем "законами природы", не будет иметь на него никакого влияния, когда он будет способен стать совершенно независимым от них. Он хочет повелевать всей природой, как внутренней. так и внешней. Прогресс и цивилизация человечества в сущности такое же подчинение, но только одной внешней природы.
Различные расы различаются характером своей деятельности. Как в одном и том же обществе некоторые лица стремятся управлять внешней природой, а другие внутренней, то же и между народами: некоторые хотят подчинить себе внешнюю природу, другие внутреннюю. Одни говорят, что подчинением внутренней природы мы подчиняем себе все, другие – что, овладевая внешней природой, мы овладеваем всем.
В конечном результате те и другие правы, потому что, в сущности, нет ничего ни внутреннего, ни внешнего. Это выдуманные ограничения, совсем не существующие в действительности. Те и другие, приверженцы внешнего и внутреннего, доходя до пределов своих знаний, встречаются в одной и той же точке. Как физик, доведя свои знания до крайних пределов, видит их расплывающимися в метафизике, совершенно так и метафизик находит, что различие между тем, что он называет духом и материей, только кажущееся. Назначение и цель всех наук найти единство, то одно, из чего произошло все разнообразное, то Единое, которое существует как многое.
Раджа-Йога предлагает исходить от внутреннего мира, изучать внутреннюю природу и через то управлять обеими, и внутренней и внешней.
Это стремление очень старое. Оно особенно господствовало в Индии, хотя попытки к нему были и у других народов. В западных странах изучение Йоги считалось мистицизмом, и люди, которые предавались ему, были сжигаемы или убиваемы как ведьмы и колдуны; в Индии же, по разным причинам, оно попало в руки людей, которые утратили 90% добытых раньше знаний, а из оставшейся части старались сделать большую тайну.
В последнее время появилось много так называемых учителей тайных, или оккультных наук, но они оказались еще хуже индусских, так как последние знали хоть кое-что, тогда как эти новейшие не знают ничего.
Все, что есть таинственного и секретного в новейших системах Йоги, должно быть прямо отбрасываемо. Самый лучший путеводитель в жизни есть сила; и в религии, как и во всем другом, отбрасывайте все, что ослабляет вас, не имейте с ним никакого дела. Всякая эксплуатация таинственного ослабляет мозг человека. Вследствие такой эксплуатации наука Йога была близка к погибели, несмотря на то, что она одна из величайших наук.
Со времени открытия Йоги, более 4000 лет тому назад, она была вполне разработана, научно изложена и проповедовалась в Индии; но в истории ее развития замечается поразительный факт, что чем новее ее комментаторы, тем больше ошибок они делают, чем древнее пишущий о ней, тем правильнее он излагает предмет.
Большая часть позднейших писателей толкуют о разного рода секретах, и Йога стала теперь достоянием небольшого числа лиц, сохраняющих ее в тайне вместо того, чтобы предоставить древнему свету и разуму ярко осветить ее. Они это делают для того, чтобы сохранить только для себя доставляемое ею могущество.
В том, что я сообщаю вам, нет никакой тайны. То немногое, что я знаю, я расскажу вам. Насколько могу объяснить, я объясню, а относительно того, чего не знаю, я только скажу вам, что говорится об этом в книгах. Заблуждение слепо верить. Вы должны развить ваш собственный разум и суждение; вы должны упражняться и сами убедиться, происходит ли то, о чем говорят, или нет. Совершенно так же как вы принимаетесь за всякую другую науку о физической природе, вы должны приниматься и за изучение этой.
В ней нет ни тайн, ни опасности. Насколько она верна, она должна быть излагаема публично, на улицах, среди белого дня. Всякая попытка делать из подобных вещей секрет очень опасна.
Прежде чем продолжать дальше, я вас познакомлю несколько с философией Санкхья, на которой основана вся Раджа-Йога. Согласно этой философии, ощущение получается посредством орудий, например, глаз; глаза передают его органам, органы – сознанию, сознание – определяющей способности, от последней его получает Пуруша (душа), которая затем как бы отдаст приказание обратно в той же последовательности.
Таким путем получаются ощущения. За исключением Пуруши, все эти стадии материальны, только сознание состоит из более тонкого материала, чем все внешние орудия. Материал, из которого состоит сознание, становясь грубее, делается тем, что называется Танматрами (тонкой материей), а эта становится еще грубее и образует внешнюю материю. Такова психология Санкхьи.
Согласно ее воззрению, интеллект и грубая материя различаются только состоянием. Только один Пуруша не материален. Сознание есть орудие души, посредством которого она как бы схватывает внешние предметы. Это сознание постоянно меняется и колеблется; оно может сообщаться с несколькими органами, с одним из них, или ни с одним. Например, если я прислушиваюсь с большим вниманием к ходу часов, я могу ничего не видеть, хотя мои глаза открыты. Это показывает, что мое сознание не было направлено на орган зрения, хотя было обращено на орган слуха.
Но сознание может быть соединено и со всеми органами одновременно. Сознание имеет рефлективную способность смотреть назад в свои собственные глубины. Эта рефлективная способность и есть то, чем йог хочет овладеть; сосредоточивая силы сознания и направляя их внутрь, он старается узнать, что происходит внутри.
Вера при этом не играет ни малейшей роли; все основано только на исследованиях известных философов.
Нынешние физиологи говорят вам, что глаза не суть органы зрения, но что органы зрения находятся в нервном центре в мозгу; то же принимают они и относительно всех прочих чувств; они говорят также, что эти центры состоят из того же материала, как и сам мозг. Санкхья говорит то же; только первые рассматривают предмет с физической, а последняя с психологической стороны.
Йог ставит себе цель достигнуть той степени утонченного познания, при которой он может воспринимать все эти отдельные процессы ощущения; он хочет чувствовать, как действует ощущение и как сознание воспринимает его, как оно переходит к определяющей способности и как эта последняя передает его Пуруше (душе).
Но как каждая наука требует известной подготовки, как каждая наука имеет свой собственный метод, без следования которому мы никогда не поймем науки, так и в Раджа-Йоге.
Прежде всего необходим известный режим: мы должны употреблять такую пищу, которая делает наше сознание наиболее чистым. Если вы пойдете в зверинец, вы тотчас увидите доказательство важного значения пищи: там вы увидите слонов, огромных животных, но спокойных и кротких; подойдя же к клеткам львов и тигров, найдете, что они беспокойны. Это простое наблюдение покажет вам, какую огромную разницу производит пища. Все силы, действующие в теле, производятся пищею; мы это видим ежедневно. Если вы начнете поститься, ваше тело станет слабеть; сначала пострадают физические силы, а через несколько дней и умственные. Прежде всего ослабеет память; потом наступит момент, когда нам станет трудно думать и еще труднее последовательно рассуждать. Поэтому вначале мы должны обращать внимание на пищу; когда же сделаемся достаточно сильными, когда наши упражнения значительно подвинутся вперед, нам не будет надобности в такой осторожности. Пока растение молодо, оно должно быть огорожено, чтобы его не повредили; но когда оно станет деревом, ограда убирается: оно достаточно крепко, чтобы противостоять всем насилиям.
Йог должен избегать крайностей, как излишества, так и лишений. Он не должен поститься или изнурять свое тело; тот, кто это делает, говорит Гита, не может быть йогом; тот, кто постится, кто лишает себя сна, кто спит много, кто много работает, кто ничего не делает, – никто из таких не может быть йогом.
Конспект Раджа-Йоги, свободно переведенный из Курма-Пураны
Огонь Йоги сжигает клетку греха, которая окружает человека. Знание становится очищенным, и Нирвана достигается непосредственно. От Йоги приходит знание; знание в свою очередь помогает упражнению в Йоге. Тот, кто совмещает в себе Йогу и знания, угоден Богу. Те, кто упражняются в Маха-Йоге, один ли раз в день, или два, или три раза в день, или постоянно, – знайте, – это боги. Йога делится на две части. Одна называется Абхава и другая – Маха-Йога. Размышление о себе, как о нуле и лишенном свойств, называется Абхава. Йог посредством каждой из них познает свое "Я". Та Йога, в которой кто-нибудь видит себя полным блаженства, лишенным всякой нечистоты и соединившимся с Богом, называется Маха-Йога. Другие Йоги, о которых мы читали и слышали, не стоят и частички этой великой Брахма-Йоги, в которой йог видит себя и всю вселенную, как Самого Бога. Эта есть самая высшая из всех Йог.
Раджа-Йога состоит из следующих ступеней: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Ямой называется непричинение кому бы то ни было вреда, правдивость, некорыстолюбие, целомудрие, непринятие чего бы то ни было от другого. Она очищает сознание, Читту. Непричинение никогда страдания никакому живому существу ни мыслью, ни словом, ни делом есть то, что называется Ахимса – непричинение вреда. Нет высшей добродетели, чем непричинение вреда. Нет высшего счастья, чем когда человек достиг состояния непричинения вреда никакому творению. Посредством правдивости мы приобретаем силу. Правдивостью достигается все; на правдивости основано все. Рассказать факты, как они есть, – это правдивость. Не брать чужого хитростью или силой называется Астейя – нестяжание. Целомудрие в мысли, слове и деле, всегда и при всех условиях, есть то, что называется Брахмачарья. Непринятие никаких подарков от других, даже если отказывающийся от этого ужасно страдает, есть то, что называется Апариграха. Когда человек получает подарок от другого, согласно этой теории, его сердце становится нечистым, он унижается, теряет свою независимость, становится связанным и доступным чужому влиянию. Следующие ступени помогают успехам в Йоге. Нияма – выработка постоянных привычек и приемов, Тапас – строгость, Свадхьяя – прилежное повторение священных слов, Сантоша – удовлетворенность, Шауча – чистота, Ишварапранидхана – молитва. Пост или другой способ подчинения тела называется физическим Тапасом.
Повторение Вед или других Мантр, которыми очищается телесная материя (Саттва), называется упражнением – Свадхьяя. Есть три рода повторения Мантр: один называется устным, другой – полуустным и третий – умственным. Устный, или внятный, есть самый низший, а умственный есть высший из всех. Повторение, настолько громкое, что его может слышать всякий, есть устное; следующее есть то, когда органы только начинают вибрировать, но никакого звука не слышно, – другой человек, сидящий возле, не может слышать, что говорится. Тот, в котором нет никакого звука, а только умственное повторение священного слова и в то же время размышление о его значении, называется "умственным бормотанием" и есть самое высшее. Мудрецы говорят, что есть два рода очищения: наружное и внутреннее. Очищение тела производится водой, землей или другими материалами, – это наружное очищение, как, например, купанье и т.п. Очищение ума правдивостью и всеми другими добродетелями есть то, что называется внутренним очищением. Оба необходимы. Недостаточно, если человек будет чист внутренне, а наружно грязен. Когда обе недостижимы, внутренняя чистота важнее; но никто не может быть йогом, если не соблюдает обеих.
Молитва заключается в прославлении Бога, в памятований Его и в преданности Ему. Мы говорили о Яме и Нияме; дальше идет Пранаяма. Прана значит жизненные силы в собственном теле, Яма значит управление ими. Есть три сорта Пранаямы: простейшая, средняя и высшая. Все Пранаямы делятся на две части: одна называется наполнение, другая опорожнение. Если вы начинаете с двенадцати секунд – это низшая Пранаяма; если начинаете с двадцати четырех секунд – это средняя Пранаяма; самая высшая та, которая начинается с тридцати шести секунд. Та Пранаяма. при которой появляется сначала испарина, потом дрожание тела, а затем человек быстро поднимается на ноги и душа его испытывает невыразимое блаженство, есть самая высшая Пранаяма. Есть Мантра, называемая "Гайятри". Это следующий очень святой стих из Вед: "Мы размышляем о славе Того, Кто создал эту вселенную; да просветит Он наш ум". В начале и в конце этой Мантры произносится слово "ОМ". В одной Пранаяме повторяйте три Гайятри. Во всех книгах говорится о Пранаяме, разделенной на Речаку (выдыхание), Пураку (вдыхание) и Кумбхаку (удержание, остановка).
Индрии, органы чувств, направлены наружу и приходят в сообщение с внешними предметами. Приведение их в подчинение воле есть то, что называется Пратьяхара, – буквальный перевод "собирание в себе".
Направление сознания на лотос сердца или на головной центр есть то, что называется Дхарана. Когда, оставаясь в одном месте, принимая одно место за основание, волны ума пробуждаются, не соединяясь с другими волнами, – когда все другие волны остановились – и только одна волна восстает в уме – это называется Дхьяна, созерцание. Когда нет надобности ни в каком основании, когда все сознание становится одной волной, одной формой, – это его состояние называется Самадхи. В сознании тогда присутствует только значение предмета, не связанное ни с каким местом или центром. Если сознание может быть устремлено на один центр в течение двенадцати секунд – это будет Дхарана, двенадцать Дхаран будет Дхьяна, двенадцать Дхьян будет Самадхи.
Следующая есть Асана (поза). Нужно усвоить только одно: держать корпус прямо, оставляя его свободным и имея грудь, плечи и голову на вертикальной линии. В Йоге не следует упражняться в таких местах, где есть огонь или вода, или почва усеяна сухими листьями; где есть дикие животные, где встречаются четыре улицы, где слишком много шума или много причин к боязни; где много злых людей. Это в особенности относится к Индии. Не упражняйтесь, когда ваше тело чувствует себя очень ленивым, когда ваш ум угнетен горем и печалью, или когда вы нездоровы. Идите на место, которое хорошо скрыто и куда люди не приходят беспокоить вас. Известно ведь, что, когда вы не хотите, чтобы люди знали, что вы делаете, любопытство всех возбуждается; но если вы нарочно выйдете на улицу, чтобы люди знали, что вы собираетесь делать, они не обратят на вас внимания. Не выбирайте грязных мест. Выбирайте, наоборот, красивую местность или хорошую комнату в вашем собственном доме. Приступая к упражнению, прежде всего воздайте честь всем древним йогам, вашему собственному Гуру (учителю) и Богу, и затем начинайте.
О Дхьяне сказано все. А вот несколько примеров, о чем размышлять. Сидите прямо и смотрите на кончик вашего носа. Дальше мы узнаем, как этим путем сосредоточивается мысль, как посредством управления двумя зрительными нервами достигается значительно более быстрый успех в управлении дугою реакции и таким образом в управлении волей. Есть несколько образцов для созерцания. Вообразите у себя на голове, на несколько дюймов выше ее, лотос и добродетель, – как его центр, стебель – как знание. Восемь лепестков лотоса – восемь сил Йога. Внутри тычинки и пестики – отречения. Если йог отказывается от внешнего могущества, он достигает вечного спасения. Восемь лепестков лотоса суть восемь способностей, или сил йога; внутренние же тычинки и пестики должны представлять собою полное отречение, отречение от пользования всеми ими. Внутри лотоса представьте себе Золотого Единого, Всемогущего, Неосязаемого, Того, чье имя есть ОМ, Невыразимого, окруженного лучезарным светом. Созерцайте все это. Второе созерцание следующее. Представьте себе какое-нибудь место в вашем сердце и в середине его пламя. Вообразите, что это пламя ваша собственная душа, что внутри этого пламени находится лучезарное пространство и что это пространство есть душа вашей души – Бог. Созерцайте это в своем сердце.
Целомудрие, непричинение обиды, прощение всякого, даже самого величайшего врага, правдивость, вера в Бога – это различные Вритти (волны, образующиеся в умственной материи). Не бойтесь, если вы не совершены во всех их; работайте, и недостающее придет. Тот, кто отказался от привязанности к чему бы то ни было, от всякого страха и гнева, чья вся душа поглощена Богом, для кого Бог стал единственным прибежищем, чье сердце очистилось, – с каким бы желанием он ни пришел к Богу, – Бог исполнит его желание. Итак, поклоняйтесь Ему знанием или любовью, или отречением.
"Он мой возлюбленный поклонник, мой возлюбленный Бхакта, не завидующий никому, друг всех, милосердный ко всем, не имеющий ничего своего, утративший всякий эгоизм; тот, кто всегда доволен, кто всегда занимается йогой, кто подчинил себе свое я, чья воля тверда, чье сознание и разум предались мне, – знайте, что он мой возлюбленный Бхакта. Тот, от кого не исходит никакого смущения, кто никогда не бывает причиною беспокойства других, кто отказался от неумеренных радостей, от горя, страха и забот, – таков мой возлюбленный. Кто не зависит ни от чего, кто чист и деятелен, кто отказывается от всего, кто не заботится, хорошо ли ему или дурно, – тот никогда не бывает несчастным; тот, кто одинаков в чести и унижении, чей ум скромен и вдумчив, кто счастлив тем малым, что ему достается, кто не имеет дома, но чей дом весь мир, кто непоколебим в своих идеях, – такой становится йогом".
Был некий великий бог-мудрец, по имени Нарада. Как среди людей есть мудрецы – великие йоги, так же есть йоги и между божествами. Нарада был добрый йог, достигший большой высоты. Он странствовал всюду и однажды, проходя через лес, увидел человека, который так долго был погружен в глубокое размышление, что белые муравьи выстроили вокруг его тела огромную кучу. "Куда ты идешь?" – обратился тот к Нараде. Нарада отвечал: "Я иду на небо". "Тогда спроси Бога, когда он смилуется надо мною, когда я достигну свободы". Нарада пошел дальше и увидел другого человека. Тот пел, плясал и делал прыжки. "Нарада, куда ты идешь?" – спросил он. Его голос и жесты были дики. "Я иду на небо", – ответил Нарада. – "Тогда спроси, когда я буду свободен". Нарада пошел дальше. Спустя некоторое время он шел опять тою же дорогою и увидел опять человека, размышлявшего до тех пор, пока муравьиные кучи не выросли вокруг него. Тот обратился к нему: "Нарада, спросил ли ты Бога обо мне?" – "Да". – "Что же Он сказал?" – "Бог сказал мне, что после того, как ты родишься еще четыре раза, ты достигнешь свободы". Тогда этот человек стал плакать и рыдать и воскликнул: "Я размышлял, пока муравьиная куча воздвиглась вокруг меня, и мне предстоит еще четыре раза родиться!" Нарада пошел к другому человеку. "Передал ли ты мой вопрос?" – "Да. Видишь ты это тамариндовое дерево? Я должен сказать тебе, что сколько листьев на этом дереве, столько раз ты родишься и только тогда достигнешь свободы". Услышав это, тот переспросил: "Так скоро я получу свободу?!" – и от радости стал снова плясать. И вот послышался голос: "Дитя мое, ты уже свободен". То была награда за его настойчивость. Он был готов трудиться столько жизней; ничто не могло привести его в уныние; первый же находил, что и четыре рождения для него слишком много.
Только настойчивость, подобная той, какая была у человека, согласного ждать эоны, может привести к самому высшему результату.